С именем Аллаха Милостивого и Милующего

Хвала Одному Аллаху, и да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник.

А затем:

Воздаю безграничную хвалу Аллаху за то, что Он облегчил перевести и вывести в свет книгу супруги моего воспитателя, товарища, друга, долгие годы заменявшего мне отца на чужбине, шейха Абу Хафса бин аль-‘Арабий (да сохранит его Аллах).

Это вторая книга семьи шейха, которая была переведена мною.

Первой книгой являлась: «Путь саляфов, его сущность и обязательность его принятия».

Вторая книга находится в ваших руках и в данный момент вы ее читаете. Прошу Всевышнего Аллаха сделать эту книгу полезной для Ислама и мусульман, в частности нашим сестрам и матерям.

Хвала Одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. И да благословит и приветствует Аллах нашего Пророка Мухаммада, его семью, всех его сподвижников и всех тех, кто последовал за ними искренне до самого Судного Дня.

Вступление написал нуждающийся в милости и прощении своего Господа, Абу Амина Дагестани аль-Асари.

7/6/2022 Украина, Киев.

С именем Аллаха Милостивого и Милующего

Вступительное слово шейха Мукбиля бин Хади аль-Вади‘й (да помилует его Аллах)

Хвала Одному Аллаху, и да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник.

А затем:

Данная книга имеет название «Обязанности женщины-мусульманки», мне ее прочитал уважаемый брат Абу Хафс, а в первую очередь она была составлена его женой, Умм Хафс. Я нашел эту научную работу очень полезной, и, надеюсь, что посредством нее Аллах даст извлечь пользу сестрам, призывающим к религии Аллаха.

И, поистине, я воздаю хвалу Аллаху за то, что в нашей общине есть праведные и ревностные женщины, который звщищают свою религию от врагов Ислама, всячески пытающихся ввести в заблуждение мусульманку.

Пример этому ‘Адан, в котором на протяжении двадцати лет коммунисты призывали к неверию и заблуждению. И как только Аллах, унизив, отдалил их от общины, сразу появились молодые и праведные мусульманки, которые начали призывать к Корану и Сунне Пророка ﷺ. И тем самым, все сделанное врагами Ислама обернулось для них ущербом и сожалением.

Обращаясь к праведным сестрам, скажу, что на вас лежит большая обязанность. В наше время многие мусульманки не знают религию Ислам, и многие из них уличены в обмане и надувательстве, а ведь Посланник Аллаха ﷺ описал, что у женщин присутствует недостаток ума и религии^[1].

И по причине слабости женщины ее строением тела, суждением, и умением размышлять, Посланник Аллаха ﷺ повелел мужчинам относиться к ним соответствующе, сказав: «И (всегда) обходитесь с женщинами хорошо, ведь, поистине, были они сотворены из ребра, а наибольшей кривизной отличается его верхняя часть; если ты попытаешься выпрямить (ребро), то сломаешь его, а если оставишь его (в покое), оно так и останется кривым, (а поэтому всегда) обходитесь с женщинами хорошо!». Хадис передал Абу Хурейра R, он приводится в двух достоверных сборниках.

Также Всевышний Аллах сказал: «Мужья стоят над женами [руководят ими] за то, что Аллах (по Своей мудрости) дал одним [мужчинам] преимущество перед другими [женщинами], и за то, что они [мужчины] расходуют из своего имущества [дают им свадебный дар и обеспечивают их]»^[2]. То есть Аллах дал мужчинам руководство над  женщинами.

Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «Не преуспеют люди, вручившие власть над собой женщине». Этот хадис приводит в своем сборнике аль-Бухари.

Враги религии распространяют и пытаются внушить мусульманкам, что Ислам их притесняет, как например в разделе наследства. Однако Всевышний Аллах знает о положении Своих рабов лучше, чем кто-либо другой, ведь Он самый сострадательный к Своим рабам, самый Мудрый в Своих решениях. И проявленное ею терпение в предопределении Аллаха обернется для нее же благом.

Сообщается в достоверном сборнике, что Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «О женщины, давайте милостыню, ибо, поистине, мне было дано увидеть, что вы составляете собой большинство из оказавшихся в Аду!». Они спросили: «Почему же, о Посланник Аллаха?». На что он ответил: «Потому что вы часто проклинаете (людей) и проявляете неблагодарность по отношению к своим мужьям». Затем сказал: «У той из вас, у которой умрет трое детей, в Судный день они послужат ей как щит от Огня». Они спросили: «О, Посланник Аллаха! А если двое?» Он ответил: «Даже если и двое».

И в конце я прошу Аллаха, чтобы Аллах дал составителю этой книги продолжение призыва на Его пути, и чтобы Он сделал эту книгу полезной. Поистине, Аллах над каждой вещью мощен.

Написал Абу Абдурахман, Мукбиль бин Хади аль – Вади‘й (да помилует его Аллах).

^[1] Сообщается, что Абу Са’ид аль-Худри R, сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха $, вышел к месту молитвы в день жертвоприношения (или: в день разговения ), а затем, проходя мимо (собравшихся) женщин, (остановился и) обратился (к ним с такими словами): “О женщины, давайте милостыню, ибо, поистине, мне было дано увидеть, что вы составляете собой большинство из оказавшихся в аду!” Они спросили: “Почему же, о Посланник Аллаха?” Он ответил: “Потому что вы часто проклинаете (людей) и проявляете неблагодарность по отношению к своим мужьям. Не видел я никого из тех, кому недостаёт ума и (совершенства в делах) религии, кто мог бы подобно любой из вас до такой степени лишать разума благоразумного мужчину!” Женщины спросили: “О Посланник Аллаха, в чём же заключается наше несовершенство в (делах) религии и недостаток ума?” Он сказал: “Разве свидетельство женщины не (приравнивается к) половине свидетельства мужчины?” Они сказали: “Да”. Он сказал: “Это и (указывает) на недостаток её ума. А разве (женщине) не следует прекращать молиться и поститься, когда у неё начинаются месячные?” Они сказали: “Да”. Он сказал: “А это (указывает) на её несовершенство в (делах) религии”». Этот хадис передали аль-Бухари (304) и Муслим (80).

^[2] Коран, сура ан Ниса’, 34.

Вся хвала принадлежит одному Аллаху, и да благословит Аллах и приветствует Пророка, после которого не будет иного пророка. А затем:

Перед вами лежит книга «Обязанности мусульманской женщины в свете Корана и Сунны». Составителем которой является наша сестра в религии, Умм Хафс бинт Ибрахим (да хранит ее Аллах).

Представляем эту книгу для всех мусульман в общем, и в особенности для женщин-мусульманок.

Сейчас время, в котором многие мусульманки позабыли свои обязанности, вмененные им Аллахом. Они ослеплены европейской культурой взамен на мусульманскую.

Эту книгу написала такая же сестра, как и вы, она — одна из вас. И я беру в свидетели Аллаха, что она является той самой женщиной, которая сопровождала меня на чужбине и разделяла со мной трудности. Большую часть того, что она упомянула и написала в этой книге, она применяла на практике.

И даже сейчас Умм Хафс, несмотря на выполнение своих обязанностей как жены и матери, работает над книгой «Достоверный сборник об особенностях женщин».

И поистине, я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы извлекли пользу из этой книги прочитавший ее, написавший и распространивший.

Пусть Аллах сделает для всех нас эту книгу сбережением для Того дня, в который мы встретимся с Ним. В тот самый День, когда никому не принесут пользу ни его деньги, ни его дети, за исключением тех, кто встретит Аллаха со здоровым сердцем.

И я разрешаю Умм Хафс передавать от меня все те иснады, которыми я владею, обучая знанию от меня лицом к лицу.

Я также прошу каждого брата и сестру, которые найдут в этой книге ошибку или недостаток, поторопиться как можно быстрее указать нам на нее. Ведь религия есть проявление искренности и совета друг к другу.

Хвала Одному Аллаху, Господу миров.

Написал Абу Хафс бин аль-‘Арабий (да простит его Аллах).

Египет — аль Мансура — ас Сенбливейн.

С именем Аллаха Милостивого и Милующего.

Обязанность мусульманина по отношению к своему Господу

Шариатские тексты категорично указывают на то, что дела и слова не будут действительными и принятыми, если только не будут исходить из правильных вероубеждений. Если же вероубеждение будет неправильным, то все его ответвления из дел и слов будут также недействительными.

Всевышний Аллах сказал: «А если кто отрекся от Веры [отказался от установления, узаконенного Аллахом], то тщетным будет его дело, и в Вечной жизни он (окажется) в числе потерпевших убыток».[1]

Вкратце к правильным вероучениям, как на это указывают Коран и Сунна Пророка да благословит и приветствует его Аллах, относятся: вера в Аллаха, в Ангелов, в ниспосланные Писания, посланников, в Судный День и вера в предопределение хорошего и плохого.

Доводов на эти основы в Коране и Сунне очень много. Из них: «Не в том (заключается) благочестие, чтобы вам обращать ваши лица (во время молитвы) в сторону востока и запада, а благочестие – (это одно из деяний того),) кто уверовал в Аллаха [суть не в направлении, а в подчинении Слову Аллаха], и в Последний день [День Суда], и в ангелов, и в Писание [во все ниспосланные Аллахом книги], и в пророков».[2]

Также: «И нет ничего такого (в чем было бы благо для рабов), без того, чтобы у Нас не были ее сокровищницы [у Аллаха есть все виды того блага], и низводим Мы его [то благо] только по известной мере [сколько Мы пожелаем] (и только кому Мы пожелаем) (по Своей мудрости)».[3]

В достоверном сборнике Муслима приводится хадис ‘Умара ибн Хаттаба да будет доволен им Аллах. Однажды ангел Джабраиль спросил Пророка да благословит и приветствует его Аллах об имане. На что Пророк да благословит и приветствует его Аллах : ответил ему: «Иман – это вера в Аллаха, в Его Ангелов, в Его Писание, в Его посланников, в Судный День и вера в предопределение плохого и хорошего».

Из ранее упомянутых доводов ответвляются обязанности мусульманина по отношению к своему Господу, вопросам Судного Дня и сокрытого от нас.

Мусульманину необходимо знать, что Аллах сотворил человека только для одной цели – ради поклонения Ему.

Всевышний Аллах сказал: «И создал Я джиннов и людей (и отправлял посланников) только для того, чтобы они служили Мне [исполняли Мое слово и волю]».[4]

Мусульманин также должен знать, что все посланники, отправленные Аллахом, и ниспосланные Им писания, были для разъяснения и донесения до людей истины и предостережения от противоречия ей.

Всевышний Аллах сказал: «И уже Мы отправляли к каждой общине (которые были прежде) (своего) посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь лжебога [не служите и не поклоняйтесь шайтанам, идолам, умершим, никому и ничему, кроме Аллаха]».[5]

К вере в Аллаха также относятся иман в Его прекрасные имена и высочайшие атрибуты, которые упоминаются в Его почтенном Писании, и подтвержденные от Посланника Аллаха да благословит и приветствует его Аллах, без изменений, уподобления и искажения.

Является обязанностью верить в имена и атрибуты так, как на это указывают великие смыслы, которыми описал Себя Сам Всевышний Аллах, как Он того заслуживает, не уподобляя Его творениям ни в чем.

Всевышний Аллах сказал: «Нет (никого и) ничего подобного Ему (ни в сущности, ни в именах, ни в особенностях, ни в деяниях)! И Он – Всеслышащий, Всевидящий!».[6]

Приверженцы Сунны и единства описывают Всевышнего так, как Он себя Сам описал.

Когда спросили Малика ибн Анаса о словах Всевышнего: «Милостивый возвысился на Троне».[7]

А как Он возвысился?», — «Спрашивать «как» неразумно! То, что Он возвысился (на Троне) известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом – нововведение!».[8]

До имама Малика подобный вопрос задали шейху Малика, шейху ар – Раби’. На что ответил: «Возвышение известно! Спрашивать: «Как?» — неразумно! Аллах отправляет послание, посланники это послание доносят, а мы обязаны верить в это».[9]

Вера в Аллаха также включает в себя все то, с чем пришел Посланник Аллаха да благословит и приветствует его Аллах от своего Господа. Вера во все то, чем обязал нас Аллах: из пяти основ Ислама которые упоминаются в достоверном хадисе Ибн ‘Умара да будет доволен ими обоими Аллах. Сказал Посланник Аллаха да благословит и приветствует его Аллах: «Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад − Посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в рамадане».[10]

Это из тех обязательных вопросов, в которые должен верить каждый мусульманин.

После того, как мы обобщающе указали на обязанности, возложенные на человека по отношению к своему Господу, подробно упомянем, какие обязательства лежат на женщине мусульманке, приводя доводы из Корана, Сунны и трудов ученых.

[1] Сура «Аль-Маида», 5.

[2] Сура «Аль – Бакара», 177.

[3] Сура «Аль – Хиджр», 21.

[4] Сура «Аз – Зариат», 56.

[5] Сура «Ан – Нахль», 36.

[6] Сура «Аш-Шура», 11.

[7] Сура «Та Ха», 5.

[8] См. Даримий «Рад ‘аля джахмийя» (стр. 104).

[9] См. «Тарих Багдади» (8/420).

[10] Этот хадис передали аль-Бухари (8), Муслим (16), ат-Тирмизи (2609) и ан-Насаи (8/107).

Во-первых, мусульманка обязана поклоняться одному Аллаху, не придавая Ему сотоварищей.

Она обязана знать, что Аллах — Творец, Кормилец, Наделяющий милостями Свои творения во все времена и во всех обстоятельствах, и только Он один заслуживает поклонения и никто другой.

Всевышний Аллах сказал: «И служите (и поклоняйтесь) (только) (одному) Аллаху и не придавайте Ему никого в соучастники [никого, кроме Него, не обожествляйте]».[1]

Сообщается от Му’аза ибн Джабаля да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Однажды я сидел позади Пророка мир ему и приветствие Аллаха верхом на осле, и он спросил меня: «О Муаз! знаешь ли ты, в чем состоит обязанность рабов перед Аллахом и в чем обязанность Аллаха перед рабами?». Я ответил: «Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше». Пророк g ответил: «Обязанность рабов пред Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и не приобщали к Нему ничего, а обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать каре того, кто не приобщает к Нему ничего. Я спросил: «О посланник Аллаха, не сообщить ли мне эту радостную весть людям?».  Пророк g ответил: «Нет, не сообщай, не то они самоуспокоятся».[2]

И пусть мусульманка остерегается придавать Аллаху сотоварищей, поклоняясь Ему наравне с другими: камням, людям, солнцу, луне, пророку, шейху, джину, звездам, ангелам и другим. Потому что тот, кто поклонялся помимо Аллаха кому-то другому и умер на этом (не покаявшись), будет обитателем Ада.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не прощает (без полного покаяния), когда Ему придают сотоварищей [когда кого-либо равняют Ему], но прощает то, что меньше этого [другие грехи, кроме многобожия и неверия], кому пожелает».[3]

Передают со слов Абу Хурайры да будет доволен им Аллах, что (однажды) Пророк мир ему и приветствие Аллаха сказал:«Избегайте (совершения) семи губительных (грехов)». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, а что это (за грехи)?» Он ответил: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, ростовщичество, проедание имущества сироты, отступление в день наступления² и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном».[4]

И усовершенствование своего единобожия и веры выражается в отрицании и устранении со своего сердца всех божеств, кроме Аллаха, что и есть чистота сердца и его очищение.

[1] Сура «Ан-Ниса», 36.

[2] Этот хадис передали Аль-Бухари (5967) и Муслим (30).

[3] Сура «Ан-Ниса», 48.

[4] Этот хадис передали Аль-Бухари (2766) и Муслим.

Во-вторых, совершение праведных дел.

Вера во Всевышнего Аллаха обязательно должна быть связана с праведными делами.

Всевышний Аллах сказал: «Кто совершает праведное [исполняет то, что повелел Аллах, и удерживает от того, что Он запретил], (независимо) (будь) он мужчиной или женщиной, и (при этом) (будучи) верующим [единобожником], Мы непременно оживим его жизнью благой [сделаем так, что у него будет прекрасная жизнь в этом мире со спокойствием в душе] и непременно воздадим Мы им (в Вечной жизни) наградой их за лучшее из того, что они совершали (в земной жизни)».[1]

Также: «Поистине, те, которые уверовали [верующие из общины пророка Мухаммада], и те, которые (до того, как Аллах направил человечеству Своего последнего посланника) придерживались иудейства, и сабии [те, которые пребывают в естественной с рождения вере и не следуют какой-либо определенной вере] и христиане, кто уверует (из них) в Аллаха и в Последний день и будет совершать праведные деяния [совершать только ради Аллаха то, что повелел Аллах Сам непосредственно и через Своего Посланника], – то не будет над ними страха (в День Воскрешения), и не будут они печальны (за то, что миновало их в этой жизни)»[2] (сура «Аль-Маида», 69).

Также: «А кто будет совершать праведные деяния – будь то мужчина или женщина, и он [совершающий] при этом (будет) верующим, – то такие войдут в Рай и не будут обижены (даже) на (вес) выемки на финиковой косточке».

[1] Сура «Ан-Нахль», 97.

[2] Сура «Ан-Ниса», 124.

В-третьих, искренность в намерении.

Невозможно представить искренность без намерения, как говорят большинство ученых.

Всевышний Аллах говорит: «(Они разделились по своей злобе и зависти), а (хотя) было повелено им только служить Аллаху, делая исключительным для Него Веру [поклонение и служение] как ханифы [доисламские единобожники], совершать молитву (так, как повелел Аллах), давать обязательную милостыню [закят]. Это [признание поклонения и служения только Аллаху, своевременное исполнение молитв, выплата обязательной милостыни нуждающимся рабам Аллаха] – вера прямоты [Истинная Вера и Закон Аллаха]!».[1]

В этом аяте указание на обязательное присутствие искренности во всех видах поклонения.

Сюда также входит и богобоязненность, которую завещал Аллах первым и последним поколениям, и она также не будет действительной, кроме как посредством искренности к Аллаху и совершением праведных дел.

Всевышний Аллах говорит: «Не достигает Аллаха [не поднимается к Нему] ни мясо их [этих жертвенных животных], ни их кровь. Но доходит до Него остережение от вас [ваше намерение этим жертвоприношением только довольства Аллаха, исполняя то, что Он повелел, и отстранение от того, что Он запретил]».[2]

Аллах никогда не принимал и не примет от Своего раба дела, если оно не будет исходить искренне к Одному Аллаху.

Сообщается, что ‘Умар ибн Хаттаб h передал от Посланника Аллаха g: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся”».[3]

И поэтому, давайте прилагать все наши усилия для того, чтоб все наши дела были искренними ради Одного Аллаха. Ведь дела, в которых отсутствует искренность, — дела бесполезные, и ничего, кроме утомления, не приносят. Дела, за совершение которых не будет награды, и за которые человек бросает свою душу в адское пламя, обречены быть в Аду, как и сам этот человек. И это явное поражение.

И поэтому пусть мусульманка торопится избавить себя от наказания Аллаха, сторонясь Его запретов и исполняя Его повеления. И пусть страшится Аллаха, насколько только может страшиться. Ведь мы живем считанные дни, они завершатся, и мы все предстанем перед Властелином Дня Воздаяния и будем отсчитаны за свои деяния. И если наши деяния будут благими, то это для нас же самих. Если же деяния будут пагубными, то никого, кроме себя, не будем упрекать.

Прошу Всевышнего Аллаха, Обладателя великого Трона, чтоб Он дал нам понять истину и искренне совершать праведные дела. Всевышний Аллах сказал: «И уже дано откровением тебе (о Пророк) и тем (пророкам), которые были до тебя: «Если ты придашь (Аллаху) сотоварищей [кого-то еще, кроме Него, признаешь богом], то, непременно, станет тщетным твое деяние [все твои благие дела ничего не будут стоить перед Аллахом], и (в таком случае) ты обязательно окажешься из числа потерпевших убыток (как в этом мире, так и в Вечной жизни)». Наоборот, (только) Аллаху поклоняйся и будь из числа благодарных!».[4] 

[1] Сура «Аль-Байина», 5.

[2] Сура «Аль-Хадж», 38.

[3] Этот хадис передал аль-Бухари (1), Муслим (1907).

[4] Сура «Аз-Зумар», 65-66.

В-четвертых, требование шариатских знаний.

В обязанность мусульманки также входит изучать из религии все то, в чем она нуждается, и, в частности, из индивидуальных обязанностей (фараид).

Всевышний Аллах сказал: «Разве будут равны те, которые знают (своего Господа и Истинную Веру), и те, которые (ничего) не знают (об этом)?» Но внимают (увещаниям) [получают пользу от этого] только обладатели (здравого) разума».[1]

Сообщается, что Му’авия h сказал, что Посланник Аллаха g сказал: «Кому Аллах желает блага, дает ему понимание в религии».[2]

С первых дней становления Ислама мусульманка ощущала нужду в требовании Шариатских знаний. И это результат того, что Аллах, а затем Его Посланник g побуждали ее к этому.

Поэтому сподвижницы приходили к Пророку g, чтобы он научил их тому, чему научил его Аллах.

Передается от Абу Са’ида аль-Худри h: «(Однажды) женщины сказали Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: “Мужчины не дают нам возможности поговорить с тобой, выдели же для нас (особый) день по своему усмотрению!”. И он пообещал (женщинам выделять для них такой) день, (с наступлением которого) встретился с ними, стал наставлять их и давать им свои веления (относительно установлений религии)».[3] 

Из милостей Аллаха, проявленных к нам, женщинам, это то, что Аллах избавил нас от углубленного изучения религиозных и мирских знаний. Это все потому, что Аллах лучше знает, какая большая ответственность лежит на наших плечах в отношении семейных обязанностей.

Посланник Аллаха g сказал: «Если женщина будет совершать пять (предписанных) молитв, соблюдать пост в месяце (Рамадан), оберегать своё целомудрие и будет повиноваться своему мужу, то она войдёт в Рай с любых врат, с которых она пожелает».[4]

Но это не мешает мусульманке обучаться, если ей позволяет муж, Шариатским знаниям и стараться быть понимающей в религии, более того, к этому побуждает наша чистая религия.

Как же (много) было великих женщин в истории мусульман, чье величие было по причине их глубокого понимания религии.

Посмотрите на госпожу ‘Аишу i, мать правоверных, дочь Абу Бакра Сыддыка h, жену и любимицу Посланника Аллаха g, которая была самой знающей из всех женщин этой общины.

Сообщается от Абу ад-Духа, который сказал: «Мы спросили Масрука: «Знала ли хорошо ‘Аиша i предписания религии?» — на что он ответил: «Клянусь Аллахом, я видел, как большие сподвижники Мухаммада g задавали ей религиозные вопросы».[5]

Также сообщается от Абу Бурда, который передал от Абу Мусы: «Когда бы мы, сподвижники Мухаммада g, не понимали хадис, спрашивали о его значении у ‘Аиши i и непременно находили у нее ответ на свой вопрос».[6]

Сообщается, что Хишам ибн ‘Урва, передавая от своего отца, сказал: «’Аиша i, мать правоверных, была самой знающей о дозволенности и запретах. Она также была самой знающей в вопросах религии, стихов, врачевания».[7]

Сообщается, что ‘Ата ибн аби Рабаха сказал: «Я не встречал никого более знающего, чем ’Аиша i».[8]

Сказал имам аз-Зухри: «Если собрать воедино знание, которым обладала ’Аиша i, и знание всех остальных женщин, то знание ’Аиши i было бы лучше (или больше).[9]

’Аиша i не была единственной женщиной, обладающей знаниями. Более того, на протяжении всей исламской истории были женщины шейхи, мухаддисы, богословы. Были знающие, аскетичные женщины, у которых обучались многие мужчины, которые в дальнейшем стали для нас примером в этом деле.

Как, например, достопочтенная дочь Ахмада аль-Марвазийя, которая была ученой, праведной женщиной. Она передает «Сахих» аль-Бухари, который она услышала от аль-Кашмихиний, а после от нее переняли этот сборник выдающиеся имамы,  как аль-Хатыб (аль-Багдадий), Абу Мазфар ас-Сам’аний и другие.[10]

А что касается изучения дополнительных знаний (ан-навафиль), то это уже связано с ее возможностями и старанием по мере своих

возможностей.

[1] Сура «Аз-Зумар», 9.

[2] Этот хадис передал аль-Бухари (71).

[3]  Этот хадис передали Аль-Бухари 7310, Муслим 2633.

[4]  Этот хадис передал аль-Баззар в своём «Муснаде» (7480) со слов Анаса; Ахмад 1/191 со слов ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа и ат-Табарани со слов ‘Абду-р-Рахмана ибн Хасаны.

[5] Этот асар передал ад-Даримий (2/343, 343), Хаким (4/117).

[6] Этот асар приводит в своем сборнике ат-Тирмизи (3883).

[7] Этот асар приводит в своем сборнике Хаким (4/14), «Сияру ан-нубаля» (2/183).

[8] Этот асар приводит в своем сборнике Хаким (11/4), «Сияру ан-нубаля».

[9] Этот асар приводит в своем сборнике Хаким (4/11).

[10] См. «Аль-Бидая ва Нихая» (12/105).

В-пятых, выполнение ею обязательных предписаний.

• Мусульманка обязана верить в одного Аллаха, не придавая Ему сотоварищей. Веря, что нет достойного божества для поклонения, кроме Одного Аллаха, свят Он и Велик. И нет у Него сотоварищей в Его господстве.

Свидетельствуя, что Мухаммад — Его раб и Его посланник, и печать всех пророков и посланников. И это осуществляется посредством выполнения его приказов, веры во все то, о чем он известил, сторонения всего того, что он запретил. Также возвеличивания его приказов и запретов, не ставя над его словом слова других, кем бы они ни были сказаны.

Мусульманка обязана выстаивать молитву. И знать, что выполнение пятикратной молитвы обязал ее Аллах, и что это первое из обязанностей, которое вменил Аллах Своим рабам.

Сказал Всевышний Аллах: «А когда закончатся эти запретные месяцы [четыре месяца] (в которых многобожники пребывают в безопасности), то убивайте (этих) многобожников, где вы их найдете, захватывайте их (в плен), осаждайте их (в их крепостях) [не позволяйте им выходить] (пока у них не останется выбора между погибелью и Исламом) и устраивайте засаду против них во всяком месте!  Если же они покаются [оставят неверие и станут покорными Аллаху] и будут совершать молитву и давать обязательную милостыню [закят], то освободите им их путь [оставьте их] (так как они стали вашими братьями по Вере): ведь, поистине, Аллах – Прощающий (тех, кто обращается к Нему с покаянием) (и) Милосердный (к ним)!».[1]

Мусульманка также должна знать, что лучшей молитвой является та молитва, которая была совершена в свое время.

Передается, что однажды Ибн Мас’уд спросил посланника Аллаха g: “Какое деяние более всего любимо Аллаху?” – на что он ответил: «Молитва в установленное для нее время».[2]

Также Посланник Аллаха g сказал: «Первое, за что придется отвечать рабу в Судный день, — это молитва. И первыми рассудят тех людей, между которыми была кровь”».[3]

Мусульманка также должна знать, что молитва является опорой религии.

Передается со слов Му’аза ибн Джабаля h, что Посланник Аллаха g спросил: «Не поведать ли вам о важнейшем деле и его опорах?» — на что сподвижники ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха, поведай нам». Пророк сказал: «Важнейшим делом в Исламе и его опорой является молитва».[4]

Также мусульманка должна остерегаться оставления или откладывания молитвы, пока ее время не выйдет. Воистину, откладывающая молитву, пока ее время не вышло, совершает очень большой грех. Не говоря уже о той, кто ее совсем не совершает.

Сказал имам аз-Захаби r: «Откладывающий молитву, пока ее время не выйдет, совершает большой грех. А оставивший ее полностью, то есть одну молитву, как тот, кто совершил прелюбодеяние или украл что-то. Потому что оставление молитвы или не совершение ее в свое время является из губительных грехов. И если такое повторялось несколько раз, то этот человек является большим грешником, пока не покается. А если же он постоянствует в оставлении молитвы, то он является из числа несчастных и потерпевших убыток людей».[5] Пусть Аллах защитит нас от этого.

Мусульманка также обязана выплачивать закят, если она обладает нисабом[6].

Не говоря уже о закяте аль-Фитр, который она также обязана выплачивать. И пусть верующая во Всевышнего остерегается быть в числе тех, кто отказывается выплачивать закят. Всевышний Аллах сказал: «И горе [сильное наказание] (обещано) многобожникам [тем, которые поклоняются еще кому/чему-либо, кроме Аллаха], которые не дают обязательной милостыни [закята] и (которые) в Вечную жизнь [в воскрешение, в Ад и в Рай] не веруют».[7]

Абу Бакр ас-Сыддык h сражался с теми, кто отказывался выплачивать закят, сказав: «Клянусь Аллахом, я непременно стану сражаться с теми, кто отделяет молитву от закята, ведь закят с имущества брать обязательно! И клянусь Аллахом, если они откажутся отдать мне хотя бы (верблюжьи) путы, которые отдавали Посланнику Аллаха g я стану сражаться с ними из-за этого!».[8]

Мусульманка также обязана каждый год соблюдать пост в месяце Рамадан. В дни поста она не должна разговляться, кроме как по Шариатской причине, как, например, по причине менструации, болезней и других причин, во время которых Аллах позволил ей разговляться.

Сказал имам аз-Захаби r: «Достоверно сообщается от правоверных, что оставивший пост в месяце Рамадан не по причине болезни и т.п., хуже прелюбодея, сборщика налогов, алкоголика. Более того, сомневаются в его исламе и предполагают в нем лицемерие». [9]

Мусульманка также должна совершить паломничество к дому Аллаха. Но при условии, если ее будет сопровождать махрам и если есть у нее возможность совершить паломничество.

На это указывает хадис Посланника Аллаха g: «Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад − Посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджжа и соблюдении поста в рамадане».[10]

Мусульманка обязана верить в существование Ангелов.

Вера в Ангелов заключается в том, что у Аллаха есть Ангелы, которых Он сотворил из света, как и описал их в Своей Книге. Они восхваляют Его и возвеличивают днем и ночью, и при этом не устают.

Всевышний сказал: «Над ним [над Адом] – ангелы, суровые и сильные, (которые) не ослушаются Аллаха в том, что Он повелел, и делают (все) то, что им приказано».[11]

Вера в Ангелов также включает в себя веру в то, что Аллах возложил наних разного рода обязанности. Необходимо верить в их общее существование и поименно известных нам. Из благородных имен Ангелов, известных нам, есть Джабраиль, Микаиль, Исрафиль, Малик, Ридван. Или наделены определенными действиями: (носители) Хамалятуль ‘Арша, Хафазату (оберегающие), Катабату (записывающие наши хорошие и плохие деяния). А что касается Ангелов, чьи имена нам неизвестны и численность которых никто не знает, кроме одного Аллаха, необходима вера в них в общем.

Также мусульманка должна верить, что Аллах ниспослал через них Своим пророкам Писания, которые являются Его речью. Истинная речь и Свет, в котором правильное руководство. Численность (этих Писаний) никто не знает, кроме одного Аллаха.

Мусульманка обязана веровать в то, что упоминается подробно, и веровать в то, что упоминается в общем.

Вместе с верой в Коран она также должна уверовать,  что он от Аллаха, является Его речью, настоящей, которую Всевышний произнес, как и все остальные Его Писания, ниспосланные Им Своим посланникам. И что Коран особенный (из всех Писаний), оберегаемый от изменений и искажений.

Всевышний Аллах сказал: «Не низводим Мы ангелов, кроме как только с истиной [с наказанием для тех, кого Мы желаем погубить], и тогда [когда сойдут ангелы] не будет дана им отсрочка».[12]

Также: «Поистине, те, которые стали неверующими в Напоминание [в Коран], после того, как оно пришло к ним (будут жестоко наказаны). И, поистине, это [Коран] – однозначно, книга великая [хранимая Аллахом]!».[13]

Мусульманка также должна веровать в посланников Аллаха, в то, что Аллах отправил их с миссией наставления людей в их мирских делах и делах последней жизни.

Она должна веровать в посланников поименно, если Аллах упомянул их в Своей Книге поименно, как и верить в них обобщенно, чьи имена не упомянуты и количество которых никто, кроме Аллаха, не сосчитает.

Всевышний Аллах говорит: «И (направляли Мы к людям) посланников, о которых рассказывали тебе (о Мухаммад) (в Коране) прежде (чем был ниспослан этот аят) и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе. И Аллах говорил с (пророком) Мусой (истинным) разговором [без посредника]».[14]

В Коране Аллах поименно упомянул двадцать пять посланников: Адама, Нуха, Идриса, Солиха, Ибрахима, Худа, Люта, Юнуса, Исмаила, Исхака, Яъкуба, Юсуфа, Айюба, Шуайба, Мусу, Харуна, аль – Яса’а, Зуль-Кифль, Дауда, Закарийю, Сулеймана, Ильяса, Яхъю, ‘Ису, Мухаммада, да благословит их всех Аллах и приветствует.

Всевышний Аллах сказал: «И это – Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем степенями тех, кого желаем (и в этом мире, и в Вечной жизни). Поистине, Господь твой – мудрый (и) знающий! И даровали Мы ему [пророку Ибрахиму] (сына) Исхака и (внука) Йа’куба; всех Мы наставили на (истинный) путь. И (также) Нуха наставили Мы на истинный путь (еще) раньше [до Ибрахима, Исхака и Йа’куба], и из потомства его [Нуха] (наставили Мы на истинный путь) – Дауда, Сулаймана, Аййуба, Йусуфа, Мусу и Харуна. И так (как) (даровали Мы этим пророкам наставление на Истинный путь) Мы вознаграждаем искренних [добродеющих]! И (также Мы наставили на истинный путь) Закарийю, Йахью, Иису и Ильяса, – все они (были) из (числа) праведных. И (также Мы наставили на истинный путь) Исмаила, аль-Йас’а, Йунуса и Лута – и всех (этих посланников) Мы превознесли над мирами [над людьми, которые жили с ними в одно время]».[15]

В обязанности мусульманки также входит вера в (наступление) Судного Дня.

Вера в Судный день предполагает веру во все то, что должно произойти с человеком после его смерти. Возвращение тел и душ после их смерти, когда они выйдут из своих могил, устремившись к зову, как сказал Аллах: «С униженными взорами выйдут они [неверующие] из могил, (в своем множестве и движении к месту расчета) подобно саранче рассеявшейся».[16]

Мусульманка также обязана веровать в предопределение хорошего и плохого.

Она должна знать, что постигшее ее не должно было ее миновать, а то, что не коснулось ее, должно было ее миновать.

И если соберутся вместе все люди и джины, чтобы принести ей пользу, они не смогут этого сделать, кроме того, что предопределил ей Аллах.

Сообщается от Ибн ад-Дайлямий (‘Абдуллаха ибн Файруза), что он сказал: «Придя к Убаййу ибн Ка’бу, я сказал: «В моей душе есть нечто, заставляющее меня усомниться в Предопределении. Расскажи мне что-нибудь, быть может, Аллах удалит это из моего сердца». Он сказал: «Если ты потратишь во имя Аллаха гору золота величиной с гору Ухуд, то Он не примет этого от тебя до тех пор, пока ты не уверуешь в Предопределение и не осознаешь, что случившееся с тобой несчастье не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не должно было постигнуть тебя. Если же ты умрешь без подобных убеждений, то окажешься среди обитателей Огня».После этого я посетил Абдуллу ибн Мас’уда, Хузейфу ибн аль-Йамана и Зейда ибн Сабита, и каждый из них сказал мне то же самое, ссылаясь на Пророка g».[17]

Сказал Ибн Хазм r: «Предопределение – истина. То, что с нами происходит, не должно было нас миновать. А что миновало, не должно было произойти».

Сказал Всевышний: «Какое бы несчастье ни произошло на Земле [засуха, голод, …] или в ваших душах [болезнь, ранение,…], то оно уже было записано еще раньше (в Хранимой Скрижали), чем Мы сотворили его. [Аллах знает, что произойдет в будущем, и запись этого подтверждает это]. Поистине, это легко для Аллаха!».[18]

Вопрос. Никто не умрет, кроме как по предначертанному ему предопределению, ни убийством, ничем другим.

Всевышний Аллах сказал: «И не бывает так, что кто-то умирает без дозволения Аллаха, (не прожив) установленный (Аллахом) срок».[19]

Также: «Скажи (им) (о Посланник): «Если вы (даже) были бы в своих домах, то те, кому (Аллахом) было предписано убиение [быть убитым], непременно вышли бы (из Медины) к своим местам [туда, где им суждено погибнуть]».[20]

Вопрос. Человек не умрет, пока не получит сполна предписанный ему удел. И счастливчик тот, кого осчастливит Аллах. И несчастен тот, кого сделает несчастным Аллах.

 Сообщается, что (Абдуллах) Ибн Мас‘уд h сказал: Правдивый и достойный доверия Посланник Аллаха ﷺ сказал нам: «Поистине, каждый из вас (сначала) формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и ещё столько же в виде кусочка плоти, а затем Аллах направляет ангела, который вдыхает в него дух и получает веление записать четыре (вещи): его удел, его срок, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным. И клянусь Тем, помимо кого нет иного бога, любой из вас (может) совершать дела обитателей рая до тех пор, пока не окажется от рая на расстоянии всего лишь (одного) локтя, и тогда сбудется записанное ему (на роду), он станет совершать дела обитателей огня и войдёт в (огонь). И, поистине, (точно так же) любой из вас (может) совершать дела обитателей огня, пока не окажется от огня на расстоянии всего лишь (одного) локтя, и тогда сбудется записанное ему (на роду), он станет совершать дела обитателей рая и войдёт (в рай)».[21]

Вопрос. Все дела людей, хорошие будут или плохие, сотворены Аллахом. Сказал Всевышний: «А (ведь) Аллах создал вас и то, что вы делаете [ваши действия]».[22]

Также: «Поистине, Мы каждую вещь [все] сотворили по предопределению [еще до создания, определив какой она будет, и когда именно будет создана, и обо всем этом было известно Аллаху еще до сотворения всего и записано в Хранимой Скрижали]!».[23

Также: «Аллах – (Он) Тот, Который сотворил небеса и землю и то, что между ними (по Своей мудрости) за шесть дней».[24]

Вопрос. Нет ни у кого аргументов против Аллаха, у Аллаха все аргументы против каждого из нас. Всевышний Аллах сказал: «Не будет спрошен Он за то, что Он совершает, а они [все Его разумные творения] будут спрошены (за свои деяния)».[25]

Также: «Скажи (им) (о Пророк): «У Аллаха (есть) наисильнейшее доказательство (которое отсекает все ваши измышления). Если бы Он пожелал, то всех бы вас наставил на (истинный) путь».[26]

На сказанное нами ранее также указывает хадис, передаваемый от ‘Умара ибн Хаттаба h:«(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха ﷺ, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка ﷺ так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об исламе». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». (Этот человек) сказал: «Ты сказал правду», — а мы подивились тому, что он задаёт пророку ﷺ вопросы и подтверждает правдивость его слов. (Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере». (Посланник Аллаха ﷺ) сказал: «(Суть веры заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», — (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду». (Потом) он сказал: «Поведай мне о чистосердечии». (Посланник Аллаха ﷺ) сказал: «(Суть чистосердечия в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя». (Потом) он сказал. «(А теперь) поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха ﷺсказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха ﷺсказал: «(Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха ﷺ спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». (Тогда) он сказал: «Поистине, это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии».[27]

[1] Сура «ат-Тауба», 5.

[2] Этот хадис передали Аль-Бухари (527), Муслим (85), ат-Тирмизи (173), Ахмад (1/409, 410, 439).

[3] Имам аль-Мунави сказал: «Первый расчёт между рабами начнётся с убийств по той причине, что это величайший грех после многобожия, и то, что расчет начнется именно с этого, также указывает на величие данного греха». См. «Файдуль-Къадир» (3/347).

[4] Этот хадис передали Абдураззак (20303), Ахмад (5/231), ат-Тирмизи (2616).

[5] См. «Большие грехи» (стр 51).

[6] Ниса́б (араб. نِصَابٌ‎ — начало, основа‎) — минимальный достаток денег или золота, с которого необходимо выплачивать закят.

[7] Сура «Фуссылят», 7-8 аяты.

[8] Этот хадис передали аль-Бухари (1399) и (1400), Муслим (20), Абу Дауд (2640), ан-Насаи  (5/14).

[9] См. «Аль- Кабаиры» (стр 64).

[10] Этот хадис передали аль-Бухари (8), Муслим (16), ат-Тирмизи (2609) и ан-Насаи (8/107).

[11] Сура «ат-Тахрим», 6.

[12] Сура «Аль-Хиджр», 9.

[13] Сура «Фуссылят», 41.

[14] Сура «Ан-Ниса», 164.

[15] Сура «Аль-Ан’ам», 83-86.

[16] Сура «Аль-Камар», 7.

[17] Достоверный хадис, приведенный аль-Хакимом в «Ас-Сахихе». (Ахмад 5/182, Абу Дауд (4699), Ибн Маджа (77).

[18] Сура «Аль-Хадид», 22.

[19] Сура «Али ‘Имран», 145.

[20] Сура «Али ‘Имран», 154.

[21] Этот хадис передали Аль-Бухари (3208, 3132), Муслим (2643).

[22] Сура «Ас-Саффат», 96.

[23] Сура «Аль-Камар», 49.

[24] Сура «Ас-Саджа», 4.

[25] Сура «Аль-Анбия», 23.

[26] Сура «Аль-Ан’ам», 149.

[27] Это хадис передал Муслим (1128).

Мусульманка должна соблюдать Шариатский хиджаб.

Из милостей Аллаха, проявленных к женщинам — это узаконивание того, что приносит им пользу, указав им на правильный путь, приказав им следовать Его повелениям. И запретив все то, что наносит им вред.

Из узаконенного женщинам повелений, что делает их положение высоким – прикрытие своего тела при выходе из дома, достигнув зрелости. Также Аллах приказал женщине находиться в своих домах (то есть, не выходить без нужды).

Сказал Всевышний: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишенных вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают. О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, быть может, вы преуспеете. Сочетайте браком тех из вас, кто холост, и праведников из числа ваших рабов и рабынь. Если они бедны, то Аллах обогатит их из Своей милости. Аллах — Объемлющий, Знающий».[1]

Также: «О Пророк! Скажи своим женам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала [укроются ими так, что будет виден только один глаз, чтобы видеть им, когда они отправляются по необходимости]. Это лучше, чтобы их узнавали (что они являются свободными и благочестивыми женщинами), и чтобы им не причинили никакой обиды. И Аллах – Прощающий (тех, которые обращаются к Нему с покаянием), (и) Милосердный (к ним) (так как Он принимает их покаяния)!».[2]

У исламского хиджаба есть свои условия и верующая женщина должна украшать себя таким образом, как на это указывают благородные аяты Корана и Сунна Пророка Мухаммада g.

Первое условие: хиджаб должен покрывать (скрывать) все тело женщины, как на это указывают слова Всевышнего Аллаха: «О Пророк! Скажи своим женам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала [укроются ими так, что будет виден только один глаз, чтобы видеть им, когда они отправляются по необходимости]. Это лучше, чтобы их узнавали (что они являются свободными и благочестивыми женщинами), и чтобы им не причинили никакой обиды. И Аллах – Прощающий (тех, которые обращаются к Нему с покаянием), (и) Милосердный (к ним) (так как Он принимает их покаяния)!».[3]

В этом аяте ясное указание на запрет показывать посторонним мужчинам свои украшения, за исключением лица во время ихрама.

Как на это указывает хадис, передаваемый в достоверном сборнике аль-Бухари со слов Ибн ‘Умара i, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха g: «Женщина в состоянии ихрама не должна закрывать лицо никабом и надевать перчатки».[4]

Также существует другой хадис, указывающий на то, что женщина должна покрывать свое тело, в котором Посланник Аллаха g сказал: «Женщина является ‘ауратом, и когда она выходит из своего дома, шайтан начинает на неё заглядываться и искушать её».[5]

Второе условие: материал одежды верующей женщины должен быть плотным, не просвечивать и не выделять формы тела.

На это указывает хадис Посланника Аллаха g, который передает Абу Хурейра h : «Двух видов обитателей Огня я еще не видел! Это мужчин с плетьми, которые подобны бычьим хвостам, и которыми они избивают людей. И женщин, являющихся одновременно и одетыми, и обнаженными, отклоняющихся и отклоняющими, головы которых подобны свисающим верблюжьим горбам. Они не войдут в Рай и не ощутят его благоухания, хотя благоухание его непременно будет ощущаться уже на таком-то и таком-то расстоянии».[6]

Сказал имам ан – Нававий r: «Этот хадис из чудес пророчества. Описание двух категории людей упомянутых в хадисе, имеет место в наше время. В этом хадисе порицание обращено к этим двум категориям людей. Смысл хадиса заключен в слове «Кясийат», которое означает одетых по милости Аллаха, «’арийат» — неблагодарных. Говорят также, что это значит: (такая женщина) прикрывает часть тела и открывает часть его, выставляя напоказ свою красоту и прочее. Говорят также, что это значит: (такая женщина) надевает одежду из столь тонкой ткани, что сквозь неё виден цвет её тела. Что касается смысла слова «отклоняющиеся» (ма’илят), то говорят, что это значит, что они отклоняются от повиновения Аллаху и того, что им следует соблюдать. Что касается смысла слова «отклоняющие» (мумилят), то говорят: это значит, что они обучают других своим достойным порицания делам. Говорят также: «отклоняющиеся» значит «горделиво выступающие, отклоняя свои плечи». Говорят также: «отклоняющиеся» значит «зачёсывающие волосы набок», что является причёской блудниц, а «отклоняющие» значит «делающие такие причёски другим». Что же касается слов «головы которых подобны свисающим верблюжьим горбам», то это значит, что они увеличивают их, наматывая (на голову) чалму, повязку или что-нибудь в этом роде».[7]

Скажу: та категория людей, о которых говорится в хадисе, имеет место и в наше время, и в обществе, в котором мы живем. Аллаху Одному жалуемся на наше положение.

Третье условие: чтоб одежда ее не была искушающей мужчин, являющейся по сути своей украшением.

Всевышний Аллах сказал: «И не выставляйте своих украшений напоказ (посторонним мужчинам)».[8]

Это обобщающий запрет, сюда также входит любая одежда, которая является сама по себе украшением или украшенной чем-то другим, привлекая тем самым взоры посторонних мужчин.

Сказал имам аз-Захабий r: «Из действий, за что попадает женщина под проклятие – это выставление напоказ своих украшений поверх никаба; золота, жемчуга. Умащение духами и благовониями. Облечения в крашенную одежду и тому подобное из неподобающей для женщины одежды».[9]

Сказал аш – Шаукани r, комментируя слова Всевышнего Аллаха: «И не выставляйте своих украшений напоказ (посторонним мужчинам)».[10]

«То есть украшается женщина разного вида украшениями. В этом аяте запрет выставлять свои украшения напоказ. А что касается выставления напоказ своего тела, то это тем более запрещено».[11]

Четвертое условие: одежда верующей женщины должна быть просторной, не облегающей, чтоб ничего из ее тела не выделялось.

Одежда мусульманки должна быть просторной и не просвечивать. Потому что цель этой одежды – устранение соблазна, а этого не достичь, кроме как просторной одеждой, которая ничего из ее тела не вырисовывает посторонним мужчинам.

Сообщается, от Усамы ибн Зейда о том, как ему дал рубашку, подаренную Дихйа аль-Кальби h, сам Пророк Аллаха Мухаммад ﷺ, а Усама ибн Зейд hподарил эту рубашку своей жене. Когда он сказал об этом Пророку Мухаммаду ﷺ, тот повелел сказать ей, чтобы она надела что-нибудь снизу, поскольку он опасался, «…что форма ее костей будет выделяться».[12]

Сказал аш-Шаукани r: «В этом хадисе указание на  то, что женщина обязана скрывать свое тело под одеждой, которая не вырисовывает ее тела. И это является условием закрытия ее аурата. В хадисе указание на то, что под льняную одежду необходимо надеть еще один слой одежды, потому что льняная ткань бывает тонкой и не скрывает (должным образом) тело от посторонних взглядов, более того, она описывает тело.

Так пусть же женщины нашего времени устрашатся Аллаха, облачаясь в тесную, облегающую одежду, которая готова разойтись по швам из-за ее тесноты. И пусть помнят слова Посланника Аллаха g: «В стыде все благо».[13]

Пятое условие: от одежды не должен исходить запах благовоний и духов.

Так как запах исходящих благовоний от женщины вызывает к ней страсть в мужчинах, побуждая их смотреть на нее.

Передают со слов Абу Мусы аль-Аш’ари h о том, что Пророк g сказал: «Если какая-либо женщина надушится благовониями, а затем пройдёт мимо людей для того, чтобы они почувствовали её запах, то она – прелюбодейка».[14]

Также хадис, передаваемый Зайнаб ас-Сакафийя от Посланника Аллаха g: «Если кто-нибудь из вас, женщин, пожелает присутствовать на коллективной молитве в мечети, пусть не дотрагивается до благовоний».[15]

И это речь идет о доме Аллаха, то, что говорить о других местах, как, например, улицы, рынки и т.п.,  куда выходят женщины, надушившись. Нет сомнения в том, что положение таких намного хуже первых.

Шестое условие: чтоб одежда не была похожа на одежду мужчин.

Женщина, которая одевает мужскую одежду, противоречит естеству, на которой сотворил ее Аллах, тем самым лишившись стыдливости и совершив запретное.

Сообщается, что Ибн ‘Аббас t сказал: «Посланник Аллаха g проклял мужчин, уподобляющихся женщинам, и женщин, уподобляющихся мужчинам».[16] 

Седьмое условие: чтоб одежда не была похожа на одежду неверных женщин.

Посланник Аллаха g сказал: «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них».[17]

Шейхуль Ислам ибн Теймийя сказал: «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них!» а также добавил: «Этот хадис самое меньшее указывает на запрет уподобления неверным, даже если внешне он указывает на неверие того, кто уподобляется им! Это как слова Всевышнего: «А кто из вас помогает им, тот из них».[18] Основываясь на этом аяте, многие ученые сказали о запрете уподобляться неверным в их одежде.

Сказал Мухаммад ибн Харб: «Спросили Ахмада ибн Ханбаля о том, можно ли выходить на улицу в сандалиях синдий[19]? Имам Ахмад считал что, надевать их является нежелательным как для мужчин, так и для женщин. Затем сказал, что если человек надевает их для выхода справить нужду или совершения омовения, то в этом нет проблем. Затем сказал, что это одежда иностранцев (то есть не мусульман).

Спросили Са‘ида ибн ‘Амира ад-Даб’ийя об этих сандалиях, на что он ответил: «Сунна нашего Пророка g любимей для нас, чем сунна Бакихинна». Бакихинна – это король Индии, живший в те времена.

Запрет на уподобление неверным, запрет, обобщающий (то есть не делающий исключение).

‘Умар ибн Хаттаб h отправил письмо предводителю войска в Азербайджан с запретом уподобляться им: «Ни в коем случае не уподобляйтесь многобожникам в их одежде и образе жизни, одевая шелк …».[20]

Мы тот народ, который Аллах возвеличил своей религией. И выбрал для нас ту одежду, которой Он для нас доволен.

И мы приветствуем каждого желающего уподобиться нам. Мы на истине, пока следуем Корану и Сунне, а каждый отклонившийся от Корана и Сунны впал в заблуждение и последовал за страстями и сомнительным. Поэтому мы не будем уподобляться другим.

Всевышний Аллах сказал:  «Разве не наступило время для тех, которые уверовали, чтобы смирились (и смягчились) их сердца при упоминании Аллаха и (когда они слышат) то, что Он ниспослал из истины [Книгу Аллаха], и чтобы они [верующие] не были подобны тем, кому было даровано Писание [Тору и Евангелие] раньше, (которые) когда затянулся над ними [над иудеями и христианами] срок [прошло много времени после пророков, которые были посланы к ним], очерствели их сердца [они перестали внимать наставления, которые содержались в книгах Аллаха], и многие из них (стали) непокорными (Аллаху)».[21]

Восьмое условие: одежда не должна выделять верующую женщину в обществе.

Под такой одеждой подразумевается, что вызывает у носящего тщеславие. Это одежда, которой бахвалятся из-за ее дороговизны или, наоборот, одевают очень дешёвую одежду, чтобы показать свой аскетизм. Оба этих вида запретны в Исламе.

Сообщается, что ‘Умар ибн Хаттаб h передает от Посланника Аллаха g: «Тот, кто носил в мире этом одежду, вызывающую тщеславие (шухра), на того Аллах наденет в День Воскрешения одежду унижения и ввергнет в ней в Ад!».[22]

Имам аш-Шаукани писал: «В этом хадисе содержится указание на запрет ношения одежды, вызывающей гордыню и высокомерие. К этому также относится тот, кто надевает одежду, отличную от одежды общества. Также запрещенной является одежда, надеваемая для того, чтобы выделиться ею среди людей, независимо от того, будет ли она дорогой или дешевой, будет ли соответствовать одеянию людей или нет, ибо в этом случае запрет связан с проявлением горделивости и высокомерия».[23] 

Сказал шейхуль Ислам ибн Теймийя: «Нельзя надевать одежду, привлекающую внимание. Это та одежда, которая выходит за рамки обычаев своей дороговизной или своей дешевизной. Оба таких одеяния саляфы не любили надевать.[24]

Эти и есть условия шариатского одеяния, упомянутые кратко. А тот, кто желает узнать больше, пусть вернется к книге шейха Насыну-дин Альбани r«Хиджаб мусульманской женщины».

Также есть книга нашего брата шейха Мухаммада ибн Исмаила «Возвращение хиджаба». Данные труды – лучшее, что были написаны по этому вопросу. Да воздаст Аллах авторам благом за всех мусульман.

А что касается вопроса, связанного с запретом или разрешением показывать лицо и руки женщины, здесь ученые разделились на два мнения. На запрещающих это делать и разрешающих. Но мы считаем, что доводы, указывающие на запрет открывать лицо и руки перед посторонними мужчинами, сильнее.

Для желающих узнать больше в этом вопросе, я советую моим сестрам мусульманкам прочитать книгу «Хиджаб мусульманской женщины и ее одежды во время молитвы» шейха ислама Ибн Теймии, а также книгу «Возвращение хиджаба». В этих двух книгах вы найдете много пользы, касающейся данного вопроса.

[1] Сура «Ан-Нур», 31-32.

[2] Сура «Аль-Ахзаб», 59.

[3] Сура «Аль-Ахзаб», 59.

[4] Это хадис передали аль-Бухари (1838), Абу Дауд (1825-1826).

[5] Этот хадис передал ат-Тирмизи (1173), который сказал: «Хороший редкий хадис», а также Ибн Хузайма (1593 и 1594) и Ибн Хиббан (5599).

[6] Этот хадис передал Муслим, 2128.

[7] Комментарии к достоверному сборнику Муслима, имама ан – Нававийя (14/110).

[8] Сура «Ан-Нур», 31.

[9] См. «Аль-Кабаир», стр 102.

[10] Сура «Ан-Нур», 31.

[11] См. Фатхуль Кадир (4/13).

[12] Этот хадис передал Абу Дауд (4116).

[13] Этот хадис передал Аль-Бухари (6118).

[14] Этот хадис передали Абу Дауд (4173), ат-Тирмизи (2786), ан-Насаи (8/153), Ибн Хузайма (1589).

[15] Этот хадис передали Муслим, ан-Насаи (8/154, 155).

[16] Этот хадис передал аль-Бухари (5885 и 5886).

[17] Этот хадис передали Ахмад (2/50), Абу Дауд (4031), Ибн Абу Шейба (19747), ат-Тахави (231), аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (1199).

[18] Сура «Аль-Маида», 51.

[19] Из Индии.

[20]  Передает Муслим в сборнике.

[21] Сура «Аль-Хадид», 16.

[22] Абу Дауд (4029), Ибн Маджах (3608). Шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[23] См. “Найлюль-аутар” (2/113).

[24] Маджму Фатава (22/138).

Призыв к религии Аллаха

Призыв к религии Аллаха не ограничивается только мужчинами. Он касается и женщин, но только по мере их возможностей.

Всевышний Аллах говорит: «И пусть будет среди вас (о верующие) община, которая призывает к добру, повелевает (людям) (совершать) одобряемое [призывает их к Вере и совершению праведных деяний] и удерживает от (совершения) неодобряемого [неверия и грехов]. И такие – обретшие счастье (в этом мире и в Вечной жизни)».[1] 

Также: «А верующие мужчины и верующие женщины (такие), (что) одни из них (являются) покровителями [сторонниками и помощниками] других: они повелевают (людям) (совершать) одобряемое [призывают их к Вере и совершению праведных деяний] и удерживают от (совершения) неодобряемого [неверия и грехов]».[2]

Женщина является частью мусульманского общества и, конечно же, частью призыва к религии Аллаха, которая работает над укреплением столпов Ислама и уничтожения атеизма, неверия и нововведений.

Если мы посмотрим немного назад в прошлое, то увидим, что женщина мусульманка вырастила и дала исламское воспитание поколениям. Отдав для призыва к религии Аллаха большое старание как собою, так и побуждая своих мужей и сыновей жертвовать ради религии. Есть много историй на эту тему в книгах по истории и жизнеописанию праведных предшественников.

Одна из них – это Умму Сулейм, мать великого сподвижника Анаса ибн Малика i, у которой был самый дорогой махр в Исламе, который она попросила за свое сватовство.

Как же она поступила, когда к ней пришел свататься Абу Тальха, будучи многобожником?

Клянусь Аллахом, она ответила ему не тем, чем отвечают девушки в наше время. Ответ, который пишут чернилами из золота. Давайте послушаем эту историю от Анаса ибн Малика h, который сказал: «Абу Тальха посватался к Умму Суляйм, на что она ему сказала: «Мне не подобает выходить замуж за многобожника, но знай, Абу Тальха, что ваши идолы были вытесанными рабом такого или иного семейства. Разве ты не знаешь, что, если их поджечь, они сгорят?». Далее Исхак ибн Абдуллах говорит: «Он удалился, но в его сердце засела эта мысль. Через некоторое время он вернулся и сказал: «То, что ты рассказала мне — я с этим согласен и принимаю». И тогда её махром стало принятие Абу Тальхой Ислама». Не было ещё женщины, которая получила бы такой достойный махр, как Умму Суляйм».[3]

Но источниками призыва к религии Аллаха непременно должны быть Коран и Сунна.

Передают со слов Абу Хурайры h, что Посланник Аллаха g сказал:«Призывавший к правильному пути получит награду, равную наградам (всех) тех, кто последует за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту, а тот, кто призывал (других) к заблуждению, понесёт на себе (бремя) греха, равное (по тяжести бремени) грехов тех, кто последует за ним, что никак не облегчит (тяжести) их собственных грехов».[4]

И знай, моя сестра мусульманка, что призыв к религии Аллаха не из легких дел. Более того, этот путь переполнен испытаниями, которые ниспосылает Всевышний на Своего раба для того, чтоб испытать его. Однако итог всего этого – услада этого и иного миров.

Как-то спросили имама аш-Шафи’и r: «О Абу Абдуллах, что лучше для человека, когда он укрепляется (получает власть, силу), или когда подвергается испытаниям?». На что ответил аш – Шафи’и сказал: «Не укрепится он, пока не будет испытан. Всевышний Аллах испытал Нуха, Ибрахима, Мусу, Ису, Мухаммада, да будет доволен ими всеми Аллах. И терпением своим, они укрепились. И пусть никто не думает, что кто-то сможет избавиться от боли испытания».[5]

И в процессе своего призыва к религии Аллаха, мусульманка побуждает одобряемое и порицает порицаемое. Это и есть основа призыва к Исламу.

Всевышний Аллах сказал: «Оказались вы (о община Мухаммада) лучшей из общин, которая выведена [появилась] для людей [для наставления их на Прямой Путь]: вы приказываете (людям) (совершать) одобряемое [призываете их к Вере и совершению праведных деяний] и удерживаете от (совершения) неодобряемого [неверия и грехов], и веруете в Аллаха».[6]

Передают со слов Абу Саида аль-Худрий h, что он слышал, как Посланник Аллаха g сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением имана».[7]

Однако призывающий должен знать, что для призыва к религии Аллаха существуют правила, на которые указала Книга Аллаха и Сунна, а это следующие:

Первое: знание.

Всевышний Аллах завещал знание до дел, сказав: «Знай же, что нет (никакого истинного) бога, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за (грехи) (всех) верующих мужчин и верующих женщин».[8] 

Также Всевышний Аллах завещал Своему Пророку g разъяснять людям, что основой призыва к Исламу служит знание, сказав: «Скажи (о Посланник): «Это – мой путь (которым я иду), призывая к Аллаху, на основании аль-басыра, (знанием, пониманием) – я и те, кто последовали за мной (на этом пути). И Аллах – Преславен [Ему не присущи никакие недостатки и условности], и я не из числа многобожников!».[9]

Сказал аш-Шаукани r: «Слово «аль-басыра» – это понимание и умение различать истину ото лжи.[10]

И призывающий к религии, будь то мужчина или женщина, должны  обладать знаниями, чтобы лечить те отклонения и заблуждения, которые имеются в их обществе.

Второе: практика приобретенного знания.

Чтоб служила для других примером, слова соответствовали ее делам.

Призывающая не такая, как другие, ее место там, куда устремлены взоры тех людей, которые вокруг нее. Всевышний Аллах сказал: «Кто же лучше речью, нежели чем тот, кто призывает к Аллаху [к вере в Него и к признанию только Его богом], и совершает праведное [исполняет Слово Аллаха]».[11]

Также: «И я не желаю предавать вас в том, что Он вам запретил [сам совершать то, от чего вас удерживаю]. И я желаю только исправления [чтобы вы исправились], насколько я могу (это делать)».[12]

Также: «Такие [эти пророки] – это те, которых наставил Аллах (на Истинную Веру), и по их руководству следуй (и ты) (о Посланник)!».[13]

Призывающая обязана практиковать то, к чему она призывает других. Чтоб ее слова не расходились с ее делами.

Сообщается, что Усама бин Зайд i сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха g сказал:
«В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся кишки его в огонь, и будет он крутиться (в них) подобно ослу, вращающему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить: “Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты нас к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!” (На это) он скажет: “Да, я побуждал вас к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал вас от порицаемого, а сам делал это!”».[14]

Не делай то, что сам запрещаешь другим, позорно будет для тебя, если поступишь так.

Для нас примерами для подражания служат ученые, которые призывали и практиковали то, к чему призывали.

Сказал имам аль Ауза’и r: «День тому назад мы смеялись и забавлялись, а когда мы стали теми, за кем следуют и им подражают, считаем, что так больше поступать нельзя. Необходимо беречь себя».[15]

Также история, которая произошла с имамом Ахмадом r,  связанная с вопросом о сотворении Корана. Этот великий имам претерпел от трех халифов страдания, более того, против него были не только халифы, но вместе с ними и ученые, философы, министры и другие, численность которых знает только один Аллах. И многие из товарищей имама Ахмада потерпели поражение (не выдержали испытаний). Но, несмотря на все это, имам Ахмад не отступил от Корана и Сунны и ничего из знания не скрыл. И не сказал то, что говорили другие (что Коран сотворен).

Это и подтолкнуло Мухаммада ибн Ибрахима ибн Мус’аба, когда он работал полицейским на Му’тасыма, сказать следующие слова: «Никто из заходивших к правителям не был так стоек, как имам Ахмад. И мы в его глазах были подобны мухам».[16]

И когда ученые практикуют то, что узнают сами, Аллах бросает в сердца людей к ним уважение так, что такой ученый подобен самому великому правителю всего мира.

Третье: искренность.

И это в том, что проповедует мусульманка. Не желая призывом показухи, известности или чего-либо из мирского.

Всевышний Аллах известил о Своих пророках. Призывая свой народ, они говорили им: «О народ мой! Не прошу я у вас за это [за призыв к поклонению только Аллаху] награды».[17]

И пусть мусульманка остерегается показухи. Передают со слов Абу Хурейры h, что он слышал, как Посланник Аллаха g сказал: «Поистине, первым из людей, кого будут судить в День Воскресения, окажется человек, павший в сражении за веру. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях и он признает их, а потом (Аллах) спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?” Он ответит: “Я сражался ради Тебя, пока не погиб!” (Аллах) скажет: “Ты лжёшь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Смельчак!”, — и (они) говорили (так)!”, — после чего относительно (этого человека) будет отдано (соответствующее)  повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, обучал ему (других) и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о Своих благодеяниях и он признает их, а потом (Аллах) спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?”. Он ответит: “Я приобретал знание, и (обучал) ему других и читал Коран ради Тебя!” (Аллах) скажет: “Ты лжёшь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Знающий!”, — и читал Коран (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Он чтец!”, — и (они) говорили (так)!”, — после чего относительно (этого человека) будет отдано (соответствующее)  повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад».[18]

Четвертое: терпение на пути призыва.

Терпение — это собрат убежденности, и если они объединяться вместе, достигается имамство в религии.

Сказал Всевышний Аллах: «И сделали Мы из них [среди потомков Исраила] руководителей, которые ведут (людей) по Нашему повелению, (и этой степени они достигли) за то, что они были терпеливы (в исполнении повелений Аллаха, оставлении всего того, что Он запретил и призыве к этому) и убежденными в Наших знамениях».[19]

 И если призывающая не будет проявлять терпение на пути призыва, то очень легко может оставить свою религию по причине мирского, которое станет на ее пути.

Поэтому сказал Всевышний Аллах: «И проявляй терпение по отношению к тому, что говорят они [многобожники] (об Аллахе, Вере и о тебе, о Пророк), и оставь их прекрасным образом [отвернись от них и не мсти им]».[20]

Сообщается, что Абу ‘Абдуллах Хаббаб бин аль-Аратт h сказал:«(Однажды,) когда Посланник Аллаха g находился в тени Каабы, положив себе под голову свой плащ, мы стали жаловаться ему, говоря: “Не попросишь ли ты помощи для нас? Не обратишься ли к Аллаху с мольбой за нас?” (В ответ на это) он сказал: “Среди живших до вас бывало так, что человека хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом приносили пилу, клали ему на голову, и распиливали его надвое и раздирали его мясо железными гребнями, проникавшими глубже костей, (однако и) это не (могло заставить) его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведёт это дело к завершению, и (будет так, что) всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха и волка для своих овец, но вы (слишком) торопитесь!”».[21]

И поэтому мы должны проявлять терпение на этом пути, какими бы большими ни были испытания. И клянусь Аллахом, никто не достигал имамства в религии, кроме как посредством терпения и твердой убежденности. А тому, кто не терпелив, все равно придется претерпевать предопределенное ему его Господом.

Мусульманка в первую очередь должна призывать к правильным вероубеждениям. Остерегать от всего, что противоречит единобожию: от разного вида многобожия, нововведений, отклонений. Затем побуждать выстаиванию молитвы. А после к другим обязанностям. Сюда также входит выполнение всего, что Аллах приказал делать, и оставление всего того, что запретил Аллах.

Всевышний Аллах сказал: «И уже Мы отправляли к каждой общине (которые были прежде) (своего) посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь лжебога [не служите и не поклоняйтесь шайтанам, идолам, умершим, никому и ничему, кроме Аллаха]».[22]

И Посланник Аллаха Мухаммад g является лучшим примером кому мы должны подражать в призыве и поведении. Он пробыл в Мекке тринадцать лет, призывая ее жителей только к единобожию и предостерегая их от многобожия.

Шестое: должна проявлять мудрость в своем призыве.

А это не будет кроме как посредством кротости, мягкости, сострадания и скромности. Сказал Всевышний Аллах: «По милосердию от Аллаха ты (о Пророк) являешься мягким [добрым, снисходительным] к ним [к сподвижникам]. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя. Извини же их (за то, что было при Ухуде) и проси им (у Аллаха) прощения и советуйся с ними о деле (которое требует совета)».[23] 

Посланник Аллаха g побуждал проявлять мягкость во всех наших делах, сказав: «Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы ни лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным».[24]

Седьмое: возможность.

Мусульманка должна доводить религию насколько она может. Всевышний Аллах не возложил на душу больше того, что ей по силам вынести, сказав: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее [Аллах никого не обязывает делать то, что ему не под силу]».[25]

Также в другом аяте: «На тебе (о Посланник) (лежит обязанностью) только доведение (до людей Истины, с которой тебя послал Аллах)».[26]

Со слов Абу Са’ида аль-Худри h сообщается, что Посланник Аллаха gсказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением имана».[27]

И история тому свидетель, ведь сколько всего удивительного произошло, когда женщины призывали к истине.

Умму Зейнаб Фатыма бинт ‘Аббаса ибн Аби Фатх ибн Мухаммад Багдадийя. Она была ученой и многоуважаемой женщиной. Она занималась опровержением ахмадитов (суфистов), побуждала к одобряемому и порицала порицаемое. Порицала смешивание полов, порицала нововведенцев и многое другое, на что не были способны многие мужчины того времени.

Оставь то, что ты не в силах изменить, и возьмись за то, что тебе под силу сделать.

Устранение сомнений и правильное понимание истинных слов Всевышнего

«О те, которые уверовали! На вас (лежит забота) о самих себе [совершайте благие дела и отстраняйтесь от грехов насколько можете]. Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы пошли верным путем».[28]

Многие предполагают, что смысл этого аята относится только к воспитанию своей души, и что их не заботит и не касается то, чем занимаются другие,  совершающие грехи и нечестия. Однако такое понимание является ошибочным и неприемлемым. Из неправильного понимания этого аята вытекает следующее: данный благородный аят призывает к оставлению великой обязанности – это побуждение к одобряемому и порицание порицаемого.

И такое ошибочное понимание имело место у некоторых людей с момента правления Абу Бакра Сыддыка h. Что толкнуло его к толкованию этого аята.

Сказал Абу Бакр h: «Поистине, вы читаете аят: «О те, которые уверовали! На вас (лежит забота) о самих себе [совершайте благие дела и отстраняйтесь от грехов насколько можете]. Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы пошли верным путем». Однако вкладываете в него неправильный смысл!». «Поистине, мы слышали, как Посланник Аллаха gсказал: «Поистине, когда люди видят притеснителя и не хватают его за руки, наказание Аллаха угрожает им всем».[29]

Таким образом, Абу Бакр h исправил понимание некоторых людей, которые поняли этот аят неправильно. Сказал аль-Джассас в книге «Ахкамуль Коран»: «Необходимо, чтоб мусульмане не разногласили относительно обязательных законоположений; побуждение к одобряемому и порицание порицаемого, будет порицаемый праведником или нечестивцем — они в этом равны. Потому что оставление некоторых обязанностей не освобождает его от выполнения других обязанностей. Как с оставившего предписанную молитву не спадает обязанность поста и других видов поклонения. Как и не спадает эта обязанность с совершающего одобряемое и не порицающего порицаемое.

Этот аят прокомментировал выдающийся ученый аш-Шынкыти r: “Несведущий человек может понять, что внешний смысл благородного аята указывает на необязательность побуждения к одобряемому и порицания порицаемого. Однако внешний смысл этого же аята указывает на то, что это относительно того, кто бросил для наставления других силы, а тот не принял.

И это в словах Аллаха: «Если вы пошли верным путем», а тот, кто оставил побуждение к одобряемому, не может идти верным путем».

Затем сказал: «И то, что указывает, что оставивший побуждение к одобряемому – это не идущий верным путем, является клятвой Аллаха, и что подобный человек — один из потерпевших убыток. Всевышний  сказал: «Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!».[30] Истина заключается в том, что обязанность побуждения к одобряемому и порицание порицаемого, после выполнения обязательных предписаний, и не навредят им дела тех, кто заблудился.

На что указывают также слова Аллаха: «И остерегайтесь (о верующие) испытания [беды], (которое случится, если они не будут повиноваться Аллаху и Его Посланнику, и не будут повелевать повиновение Аллаху, и не будут удерживать людей от совершения грехов), которое непременно постигнет не только тех из вас, которые несправедливы [беда постигнет и праведных, и грешных]».[31] Также существует немало хадисов, указывающих на то, что оставление  побуждения к одобряемому и порицание порицаемого приводит к всеобщему наказанию Аллаха.[32]

Значит, этот аят не указывает на оставление побуждения к одобряемому и порицание порицаемого, как подумали некоторые несведущие люди. Поэтому, каждый из нас обязан выполнять эту обязанность по мере своей возможности, так как правильный путь включает в себя побуждение к одобряемому и порицание порицаемого.

[1] Сура «Али ‘Имран», 104.

[2] Сура «Ат-Тауба», 71.

[3] Хадис передает ан-Насаи (6/114), иснад хадиса достоверный.

[4] Этот хадис передали Малик в «аль-Муваттаъ» (1/218), Ахмад (2/397), Муслим (2674), ад-Дарими (513), Абу Дауд (4609), ат-Тирмизи (2674), Ибн Маджах (206), Ибн Хиббан (112). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» (6234), «Сахих Ибн Маджах» (172).

[5] См. «Аль-Фаваид» Ибн Каийма (стр 269).

[6] Сура «Али Имран», 110.

[7] Этот хадис передал Муслим (49).

[8] Сура «Мухаммад», 19.

[9] Сура «Юсуф», 108.

[10] См «Фатхуль Кадир» (3/59).

[11] Сура «Аль-Фуссылят», 33.

[12] Сура «Худ», 88.

[13] Сура «Ан-‘Аам», 90.

[14] Этот хадис передали Аль-Бухари (3267), (7094).

[15] См. «Аль-Бидая ва Нихая», (10/119).

[16] См. Сияру «А’ляму нубаля» (11/240).

[17] Сура «Худ», 51.

[18] Этот хадис передали Муслим (1905), ан-Насаи (6/23).

[19] Сура «Ас-Сажда», 24.

[20] Сура «Аль-Муззаммиль», 10.

[21]  Этот хадис передали аль-Бухари (3649), Абу Дауд (2649).

[22] Сура «Ан-Нахль», 36.

[23] Сура «Али ‘Имран» 159.

[24] Этот хадис передал Муслим (2594).

[25] Сура «Аль-Бакара», 286.

[26] Сура «Аш-Шура», 48.

[27] Этот хадис передали Ахмад (3/29, 40, 53),  Муслим (49), Абу Дауд (1140 и 4340), ат-Тирмизи (2172).

[28] Сура «Аль-Маида», 106.

[29] Этот хадис передали Абу Дауд (4338) и ат-Тирмизий (3057).

[30] Сура «Аль-Аср», 1-3.

[31] Сура «Аль-Анфаль», 25.

[32] «Адвауль Баян», (2/169).

Вторая глава

Обязанность женщины по отношению к своему супругу

Связь между мужчиной и женщиной – это успокоение, которое находят друг в друге мужчина и женщина.

По этой причине Ислам позаботился, чтобы семья была основана на желании, довольстве и выборе. И для этого Ислам установил основные элементы для создания крепкой и здоровой семьи в исламском обществе. И если эти основные элементы в создании семьи будут учитаны истинно, то это будет способствующим фактором в создании крепкой исламской семьи.

Эти элементов мы можем найти во многих делах семейной жизни. Таких, как права мужа по отношению к своей супруге (так же права жены по отношению к своему мужу). Эти права для женщины были вменены в обязанность Самим Покровителем для того, чтоб она приобрела в семейной жизни счастье, силу и защиту от морального падения. И эти обязанности изложены в Коране, Сунне и манхадже праведных предшественников.

Первое: послушание мужа в не греховном.

Праведная женщина обязана послушаться своего мужа в том, в чем он ей приказывает, если только это не касается ослушания Аллаха.

Сказал Всевышний: «Если же они будут покорны вам, то не ищите пути против них».[1]

Передают со слов Ибн ‘Умара i, что Пророк g сказал: «Слушать и повиноваться обязательно до тех пор, пока не будет велено (делать то, что противоречит велениям Аллаха, а поэтому) если будет (вам) велено ослушаться (Аллаха), то ни слушать, ни повиноваться не следует».[2]

Достоверных хадисов от Посланника Аллаха g, указывающих на то, что полагается женщине за подчинение своему мужу или его ослушание, очень много. Из этих хадисов, передаваемых Хусейном ибн Михсан, есть следующий: «Рассказала мне моя тетя: однажды я пришла к Посланнику Аллаха g по какой-то нужде. Он спросил меня: «Ты замужем?» — на что я ответила: «Да». Он спросил: «Как ты поступаешь по отношению к нему?» — и я ответила: «Я стараюсь делать всё, что в моих силах». На что он ответил мне: «Выполняй свои обязанности по отношению к нему, поистине, он твой Рай или Ад».[3]

По причине большого права мужа на свою жену мы видим, что Посланник Аллаха g упомянул послушание супруги вместе с основами Ислама, сказав: «Если женщина будет совершать пять (предписанных) молитв, соблюдать пост в месяце (Рамадан), оберегать своё целомудрие и будет повиноваться своему мужу, то она зайдёт в Рай».[4]

Сказал имам Ахмад r: «Я тридцать лет прожил вместе с Умму Солих, звали ее ‘Аббасату бинт Фадль. И не было такого, чтоб мы с ней разошлись во мнениях».[5]  Так пусть же женщины будут такими со своими мужьями.

Второе: женщина не должна поститься добровольно, кроме как с позволения своего супруга.

Это касается той ситуации, когда мужчина находится в том же месте, где живет его супруга. Если же он находится в пути, тогда его жене позволяется поститься без его разрешения. Если муж отправился в путешествие, тогда, исходя из поставленного в хадисе условия о присутствии мужа, женщине разрешается соблюдать добровольный пост. И если он вернулся домой, когда она постится, он имеет право нарушить её пост.

Но если она держит обязательный пост, недозволенно мужу требовать от супруги, чтобы та  прервала свой пост.

Основываясь на хадис Пророка g: «Не должна женщина соблюдать добровольный пост, кроме поста в Рамадан в присутствии мужа, кроме как с его разрешения»,[6] хафиз Ибн Хаджар сказал: «Имам ан-Навави в своих комментариях к «Сахиху» Муслима сказал: «Причина запрета в том, что муж имеет право наслаждаться женой в любое время. Это сиюминутная обязанность жены, и добровольное поклонение не должно становиться причиной несоблюдения ни сиюминутной обязанности, ни той, которая не ограничена определённым временем, и жене не разрешается соблюдать добровольный пост без разрешения мужа. И если он желает наслаждаться ею, он имеет право нарушить её пост, потому что обычно мусульманин не остерегается оскорблять пост посредством его нарушения и вне всяких сомнений, лучше для него поступить иначе, притом, что не существует доказательств нежелательности данного действия. И с хадиса понимается, если муж в путешествии, добровольные посты (без его разрешения) дозволены».[7]

Третье: никому не позволять входить в его дом, кроме как с его разрешения.

Не позволяется жене разрешать входить в дом мужа кому-либо, кроме как с его разрешения.

Передают со слов Абу Хурайры h, что Пророк g сказал: «Не разрешается женщине поститься в присутствии своего мужа, если не будет на то его позволения, и не разрешается ей пускать в его дом кого бы то ни было, если не будет на то его позволения».[8]

Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Слова Посланника Аллаха g «и не разрешается ей впускать в его дом кроме как с его разрешения». «Ей не разрешается впускать в его дом, кроме как с его разрешения или в его присутствии (то есть: не путник либо находится дома)». С этого условия не будет пониматься обратное — что ей дозволяется впускать в его дом, если его нет рядом (как путник, к примеру). Более того, в этом случае запрет вхождения к ним усиливается еще больше, на что указывают достоверные хадисы. Запрещено входить к женщинам, чьи мужья отсутствуют. Также понимается с хадиса следующее — в его присутствии не составляет труда спросить женщине разрешения (и несмотря на это, она должна спросить его разрешения), а в его отсутствии тем более, спросить его разрешения становится невозможным, даже если в этом есть необходимость».

Четвертое: не дозволяется ей выходить из дома, кроме как с его разрешения.

Если женщина ослушается в этом своего супруга, то ослушается Аллаха и Его Посланника g. Сообщается от Ибн ‘Умара i, что к Посланнику Аллаха g пришла женщина и спросила: «Каковы права у мужа на свою жену?» — на что он ответил: «Она не должна отказывать мужу, даже находясь в седле. И никому не дает из его имущества, кроме как с его дозволения, а если она поступит так, то ее мужу причитается награда, а ей грех. И не постится добровольно, кроме как с его разрешения, а если она его ослушается в этом, то ангелы гнева и милосердия будут ее проклинать, пока она не покается и не вернется». Женщина спросила: «Даже если муж несправедлив?». Посланник g  ответил: «Даже если несправедлив».[9]

Шейхуль Ислам ибн Теймийя r сказал: «Не дозволено жене выходить из своего дома, кроме как с разрешения мужа.  И никому не дозволено забирать жену у ее мужа и удерживать ее у себя. Будь это по причине ее кормления и т.п. А если она выйдет из дома без разрешения мужа, будет строптивой, ослушавшейся Аллаха и Его посланника g и заслуживающей наказания».[10]

Сказал Ибн Кудама r: «Муж имеет право запретить жене выйти из дому, даже если это ей необходимо. Как если она захочет посетить своих родителей или присутствовать на захоронении одного из них».

Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль r относительно женщины, у которой была больна мать: «Послушание мужа важнее для нее, чем послушание матери. Если только он ей не разрешит».[11]

Однако ей дозволяется посещение мечети для совершения коллективной молитвы, если это безопасно. Так как на это указывает внешний смысл хадиса.  Со слов Ибн ‘Умара i сообщается, что Посланник Аллаха gсказал: «Если ваши жены станут испрашивать вашего разрешения пойти в мечеть (на молитву), то позвольте им».[12]

Но выход в мечеть также должен быть с позволения мужа, но если он запретит ей выйти в мечеть, то на нем греха не будет.

Что касается хадисов, указывающих на запрет запрещать им посещать мечети, то этот запрет интерпретируется как нежелательность, а не запрет запрещения. Иначе не было бы смысла в разрешении мужа.

Отсюда мы извлекаем, что нахождение ее дома — дело обязательное, а посещение ею мечети – дело желательное. И поэтому, недозволенно оставлять обязательное ради совершения желательного.

Знай, сестра моя мусульманка. Даже если тебе и дозволяется совершение молитвы в мечети, то молитва твоя, прочитанная у себя дома, лучше, чем молитва, совершенная коллективом в мечети.

Сообщается со слов Ибн Мас’уда h что Посланник Аллаха g сказал: «Молитва женщины в своем доме лучше, чем ее молитва в прихожей комнате, а ее молитва в дальней комнате лучше, чем ее молитва в своей комнате».[13]

Пятое: должна оберегать честь и религию мужа.

А это невозможно, кроме как без отдаления от всего того, что запретил Аллах; как та, что не покрывается, украшаясь для посторонних мужчин. Также сюда входит оберегать имущество мужа и его детей. Она не должна делать ничего такого, что приводит к совершению прелюбодеяния. Она также должна оберегать секреты мужа и многие другие права, которые должна соблюдать жена по отношению к своему мужу.

Сообщается, что ‘Аиша i сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха gговорил: “Любая женщина, снимающая одежду не в доме своего мужа, срывает завесу между собой и своим Господом».[14]

С таким же смыслом и слова Всевышнего Аллаха: «И праведные женщины – это такие, которые всецело подчинились (Аллаху и затем своим мужьям), сохраняют тайное [что им положено хранить] (в отсутствии мужей) благодаря тому, что охраняет Сам Аллах [оказывает содействие]».[15]

Сказал Ибн Касир: «Слова «сохраняют тайное» — это те женщины, которые берегут имущество мужей и  самих себя для них в их отсутствии».[16]

Сказал Шаукани: «Праведные женщины, «которые всецело подчинившиеся», соблюдающие права Аллаха, а затем права своих мужей. Слова: «сохраняют тайное», то есть оберегают в отсутствии своих мужей их имущество и самих себя».[17]

Шестое: женщина должна оберегать (относиться бережно) имущество супруга.

Непозволительно женщине распоряжается имуществом мужа, кроме как с его ведома и позволения. Все, что оставляет муж дома, является вверенным на сохранение (аманатом), и на ней лежит ответственность оберегать вверенное ей имущество.

Это относится не только к деньгам, как это представляют себе некоторые женщины.

К имуществу относится все, что оставляет муж дома: деньги, еда и другое из вещей. Все это относится к имуществу.

Абу Умама аль-Бахили h передаёт: «Я слышал, как Посланник Аллаха gсказал: «Женщина не должна ничего отдавать из дома мужа, кроме как с его позволения”. Люди спросили: “О Посланник Аллаха! Даже еду?”. Он сказал: “Это — лучшее из нашего имущества».[18]

Но жене дозволяется расходовать из имущества мужа с его разрешения, не проявляя в этом расточительства, а награду с позволения Аллаха получат оба. В соответствии с хадисом, передаваемым матерью правоверных ‘Аишей i, в котором говорится: «Если женщина подаст что-нибудь в качестве милостыни, (которая имеется) в доме её мужа, не нанося никому ущерба, она получит награду за то, что отдаст, её муж получит награду за то, что он заработал, и такую же награду получит хранитель, и награда одного из них никак не уменьшит награды другого».[19]

Седьмое: жить и находиться в месте проживания мужа.

Нахождение жены с мужем в одном доме — дело очень большой важности в Исламе. И это для уклада семейной жизни между мужем и женой.

Всевышний Аллах сказал: «Поселяйте их там, где вы сами поселились [живете] по вашему достатку».[20]

Сказал ат-Табарий в «Джами’ аль-Баян»: «Смысл слов «Поселяйте их там, где вы сами поселились» означает «по своей возможности».

Всевышний Аллах обязал мужей обеспечивать своих жен жильем. И отсюда вытекает, что жена должна жить там, где живет ее муж, и не имеет значения, будет ли он богат или беден. А если жена выйдет из дома без разрешения мужа, то она является непокорной, ослушавшейся Аллаха и Его Посланника g.

Восьмое: прислуживать ему и управлять его домом.

Праведная женщина должна по мере своей возможности облегчать жизнь своего мужа, помогая ему в хороших делах. Не говоря уже о том, если её  муж является из числа требующих знания.

Сообщается, что однажды Пророк ﷺ спросил у тети Михсана ибн Михсана: «Есть ли у тебя муж?». Она ответила: «Да». Он ﷺ спросил: «Доволен ли он тобой?». Она ответила: «Он злится только на то, что я не умею делать что-либо». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Будь внимательней к нему, поскольку он для тебя — Ад и Рай».[21]

Исламские богословы разошлись во мнении, должна ли жена прислуживать мужу или нет? Одна группа ученых сказала: обязана, другая отрицала эту обязанность.

Однако истиной в этом вопросе, в котором нет сомнения, является то, что женщина все-таки обязана прислуживать своему мужу. И это берется с обобщающих доводов, указывающих на обязательное подчинение своему мужу, тогда как у  тех ученых, утверждающих обратное, доводов достоверных нет.

Сказал Шейхуль Ислам ибн Теймийя r: «Слова Всевышнего: «И праведные женщины – это такие, которые всецело подчинившиеся (Аллаху и затем своим мужьям), сохраняют  тайное [что им положено хранить] (в отсутствии мужей) благодаря тому, что охраняет Сам Аллах [оказывает содействие]»[22] указывают на обязательность абсолютного подчинения своему мужу: прислуживая ему, находясь вместе с ним в пути, подпускать его к себе и многое другое, как на это указывает Сунна Посланника Аллаха ﷺ.

Сказал Ибн Каийм r: «Прислуживание женой мужу является известным обычаем тех, к кому было обращена речь Всевышнего Аллаха. Такое, как подметание, готовка еды, замес теста, стирка и присмотр за домом. Всевышний Аллаха сказал: «И у них [у женщин, как разведенных, так и неразведенных] – то же самое [есть такие же права], что и (обязанности, возложенные) на них [женщинах], согласно принятому (по установлению Аллаха)».

Также: «Мужья стоят над женами [руководят ими] за то, что Аллах (по Своей мудрости) дал одним [мужчинам] преимущество перед другими [женщинами], и за то, что они [мужчины] расходуют из своего имущества [дают им свадебный дар и обеспечивают их]».

И если жена не будет прислуживать своему мужу, а прислуживать будет он, то получается, она стоит над мужем, а не он над ней. Также и выдаваемый супруге брачный махр дается ей взамен на близость. Каждый из супругов удовлетворяет свою похоть друг другом. И Аллах обязал мужчину расходовать на свою жену, одевать ее, обеспечить ее жильем, а взамен всему этому он имеет с ней близость, она ему прислуживает и делает все то, что принято у них по обычаю между мужем и женой и уходом за домом».[23]

Однако и муж должен учитывать возможности жены, так люди разнятся в своих возможностях.

И сильная женщина не равна слабой женщине. Городская не такая, как та, что живет в пустыне. Так пусть же супруг не возлагает на свою жену сверх того, что ей не по силам. Более того, если муж может сделать что-либо сам, пусть сделает. Как упоминается в хадисе, передаваемом ‘Аишей i: «Посланник Аллаха ﷺ убирался по дому, зашивал свою одежду, делал все то, что делает один из вас по дому».[24]

Девятое: быть благодарной мужу.

Верующая и разумная женщина всегда довольна тем, что предопределил для нее Аллах, как и проявляя благодарность своему мужу за то, что он делает для нее. А такое качество супруги, как неблагодарность по отношению к мужу недопустимо, как и недопустимо проявлять раздражение к нему.

Сообщается, что Ибн ‘Умар k сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах не смотрит на ту женщину, которая неблагодарна к своему мужу, хотя она зависит он него».[25]

Десятое: кормление грудью его детей и их воспитание.

Это является одной из самых важных обязанностей, которая возложена на верующую мусульманку. Ведь ребенок — это неотъемлемая часть матери и первая жизненная школа для своего ребенка.

Всевышний Аллах сказал: «А родительницы [женщины, которые родили] кормят своих детей (как мальчиков, так и девочек) полных два года; это для того, кто захочет завершить кормление [для кормящей матери]».[26]

 Мусульманка должна прививать своим детям правильное исламское воспитание, растя их на правильных вероубеждениях праведных предшественников. Прививая в них чистые и возвышенные исламские нравственные качества: воздержанность, чистоту, смелость, терпение перед постигающими бедствиями и неприятностями.

Она также должна прививать своим детям воздержанность в еде, питье, любовь к подчинению и совершению благодеяний, ненависть к совершению грехов и порицаемого, чтобы её дети выросли полезными для общества мусульманами.

Сказал Ибн Хазм r: «Обязанность на каждой матери, будь она свободной или рабыней по отношению к своему мужу или господину – это кормление его ребенка грудным молоком, желает она этого или нет. Даже если она будет дочерью самого халифа, если отказывается кормить грудью своего ребенка, её принуждают к этому.

И ошибается тот, кто думает, что материнство заключается только в грудном кормлении и чистоте ребенка. Вовсе нет. Если бы основа материнства заключалась лишь в этом, то матери были бы заменены кормилицами и отданы воспитательницам».

[1] Сура «Ан-Ниса», 34.

[2] Этот хадис передали Ахмад (2/17, 142), аль-Бухари (2955), Муслим (1839), Абу Дауд (2626), ат-Тирмизи (1707), ан-Насаи (7/160), Ибн Мадажах (2864). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (3693).

[3] Этот хадис передал аль-Хаким (2/189), Ахмад (4/241).

[4] Этот хадис передал аль-Баззар в своём «Муснаде» (7480) со слов Анаса; Ахмад (1/191) со слов ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа и ат-Табарани со слов ‘Абду-р-Рахмана ибн Хасаны.

[5] «Тарихуль Багдад» (14/438).

[6] Ад-Дарими и Абу Дауд. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха», (№ 395).

[7] См. «Фатхуль-Бари» (9/296).

[8]  Этот хадис передали аль-Бухари (5195), Муслим (1026).

[9] Этот хадис передал ат-Таялисий (1951).

[10] См. «Маджму‘уль-фатауа» (32/281).

[11] Аль-Мугни (8/129).

[12] Этот хадис передал аль-Бухари (865).

[13] Этот хадис передали Абу Дауд (570), ибн Хузейма (1684, 1688), аль- Хаким (1/209).

[14] Этот хадис передали ат-Тирмизи (2803), и текст принадлежит ему, и он сказал: «Хороший хадис», а также Абу Дауд (4010), Ибн Маджах (3750). Хадис достоверный.

[15] Сура «Ан-Ниса’», 34.

[16] «Тафсир Ибн Касира» (2/256,257).

[17] «Фатхуль Кадир» (1/461).

[18] Этот хадис передали Абу Дауд (3565), ат-Тирмизи (670), Ибн Маджа (2295).

[19] Этот хадис передали аль-Бухари (1425), Муслим (1024), Абу Дауд (1685), ат-Тирмизи (671), Ибн Маджах (2294).

[20] Сура «Ат-Таляк», 6.

[21] Этот хадис передал Ахмад (4/341). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.

[22] Сура «Ан-Ниса’», 34.

[23] «Задуль Ма’ад» (5/188,189).

[24] Этот хадис передали ‘Абдурраззак (20492), Ахмад (6/121, 167, 256, 260). Хадис достоверный.

[25] Этот хадис передали аль-Хаким (2/190), аль-Баззар (2349). Достоверность хадиса подтвердили хафиз аз-Захаби, шейх аль-Альбани. См. “Сахих ат-таргъиб” (1944), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (289).

[26] Сура «Аль-Бакара», (233).

Глава третья

Обязанности женщины мусульманки по отношению к своим родителям

Всевышний Аллах заповедал нам в Своей Великой Книге с почтением относиться к своим родителям. Он даже упомянул приказ о почтении своих родителей с поклонением Ему и запретом многобожия. Сказав: «И служите (и поклоняйтесь) (только) (одному) Аллаху и не придавайте Ему никого в соучастники [никого, кроме Него, не обожествляйте], и к родителям (проявляйте искреннее) благодеяние (словами, делами, имуществом…)».[1]

Как и связал повеление благодарить своих родителей с повелением благодарить Аллаха. Сказав: «Благодари Меня [Аллаха] и твоих родителей, (ибо) ко Мне возвращение».[2]

Сообщается, что ‘Абд Аллах ибн Мас’уд h сказал: «Я спросил Пророка g:«Какое дело наиболее любимо Аллахом?» Он ответил: «Молитва в долж­ное время». «А потом?» — спросил я. Он сказал: «Потом — почитание родителей». Я спросил: «А потом?» Он ответил: «Потом — борьба на пути Аллаха».[3]

Благодеяние к родителям не ограничивается только расходами на них и проявлением по отношению к ним скромности. Вовсе нет. Благодеяние по отношению к родителям — это все то, что вменил нам наш Покровитель, свят Он и велик.

Сказал Сыддык Хасан Хан: «Смысл слова «благодеяние» – это хорошее отношение к родителям в соответствии с их обычаями. Проявление к ним скромности, исполнение их повелений и всего того, что приказал исполнять Аллах по отношению к родителям. Проявляя к ним благочестие, сострадание, выполняя их права и послушаясь их в том, в чем нет противоречия с повелениями Аллаха и его Посланника ﷺ. Давать им то, в чем они нуждаются, и в то же время не причинять им страдания, даже если родители не мусульмане. Призывая их Исламу с мягкостью и добротой, даже если они нечестивцы. В мягкой форме побуждать их к одобряемому, не говоря им слова «уф».[4]

Благочестие не ограничивается лишь когда они живы, но имеет место быть даже после их смерти.

Благочестие после их смерти заключается в вознесении за них мольбы.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди), или праведного ребенка, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него».[5]

Или раздавать после их смерти от их имени милостыню.

 Сообщается, что ‘Аиша i сказала: «Один человек сказал Пророку g: “Моя мать внезапно умерла, но я думаю, что если бы она могла говорить, то раздала бы милостыню. Получит ли она награду, если я сделаю это за неё?”, – (и в ответ ему) он сказал: “Да”».[6]

Возмещение долговых постов за покойного.

Передают со слов ‘Аиши i, что Посланник Аллаха g сказал: «Пусть за умершего, которому предстояло соблюдать пост, постится (кто-нибудь из его) близких».[7]

Поддерживание отношений с теми, с кем поддерживали отношения родители.

 Сообщается, что Посланник Аллаха g сказал: «Поистине, высшее проявление почтительности состоит в том, чтобы человек поддерживал связи с теми, кого любил его отец, и после его смерти».[8]

Далее Всевышний Аллах выделил мать над отцом, когда заповедовал проявление благочестия к родителям.

Мать имеет больше прав на хорошее обхождение, чем отец, и важнее в проявлении благочестия по отношению к ней.

А это все потому, что она претерпевала трудности, когда носила ребенка в своей утробе, рожала и воспитывала.

Всевышний Аллах сказал: «И Мы завещали человеку (чтобы он относился) к своим родителям (благостно) (и при их жизни, и после нее); (ведь) мать носит его (в своем животе) со слабостью (которая прибавляется) к слабости; и отлучение его (от груди) – в два года. (И Мы сказали ему): «Благодари Меня [Аллаха] и твоих родителей, (ибо) ко Мне возвращение».[9] 

 Сообщается, что Абу Хурайра h сказал: «(Как-то раз) один человек пришёл к Посланнику Аллаха ﷺи спросил: “О посланник Аллаха, кто из людей более всего достоин того, чтобы я с ним хорошо обходился?”. Пророк ﷺ ответил: “Твоя мать”. (Этот человек) спросил: “А кто потом?”. Он ответил: “Твоя мать”. (Человек) спросил снова: “А кто потом?” — он сказал: “Твоя мать”. (Человек снова) спросил: “А кто потом?” — (и тогда) он сказал (ему): “Твой отец”».[10]

Сказал Ибн Хаджар r: «Сказал Ибн Батталь r: «У матери над отцом в благочестии и хорошем обхождении тройное преимущество. А это все потому, что она претерпевала трудность вынашивания, затем трудность родов и затем кормление. Эти три качества отличают ее от отца. Затем наступает черед отца воспитания. На что и указывают слова Всевышнего Аллаха: «И Мы завещали человеку (чтобы он относился) к своим родителям (благостно) (и при их жизни, и после нее); (ведь) мать носит его (в своем животе) со слабостью (которая прибавляется) к слабости; и отлучение его (от груди) – в два года».

Сказал имам аль-Куртуби r: «Аят указывает на то, что мать заслуживает большего внимания и благочестия (чем кто-либо другой)».

И пусть мусульманка остерегается ослушания своих родителей. Достоверно пришло от Посланника Аллаха g, что ослушающийся своих родителей не войдет в Рай.

 Сообщается, что Абу Бакра h сказал: «Однажды Пророк g спросил людей: “Не сообщить ли вам о том, какие грехи являются наиболее тяжкими?” — и повторил этот вопрос трижды. Они ответили: “Конечно, о посланник Аллаха!”. Тогда он сказал: “Это многобожие и непочтительность по отношению к родителям”. Говоря это, Пророк g лежал на боку, а потом он сел и сказал: “И, поистине, это — клеветнические речи!” — и он продолжал повторять эти слова, пока мы не стали говорить: “О, если бы он умолк!”».[11]

И, в частности, пусть остерегается ослушаться мать. На что указывает хадис, передаваемый аль-Мугырой h от Посланника Аллахаg: «Поистине, Всевышний Аллах запретил заниматься пересудами, обращаться (к людям со) множеством просьб и вопросов, понапрасну расточать (своё) имущество, отказывать и (говорить) «Давай!», проявлять непочтительность по отношению к матерям и закапывать заживо новорожденных девочек».

Но если мать будет звать совершить многобожие или что-то запретное, слушаться её в этом нельзя.

Всевышний Аллах сказал: «А если они [твои родители] будут усердствовать, чтобы ты придал Мне в сотоварищи то, о чем [о том, что они являются сотоварищами Аллаха] у тебя нет никакого знания (или если они будут повелевать ослушаться Аллаха), то ты не повинуйся им [обоим родителям]. Ко Мне (предстоит) ваше возвращение (в День Суда), и Я сообщу вам то, что вы совершали (в своей земной жизни)!».[12]

Также: «И не повинуйся тем, сердца которых Мы сделали беспечным к поминанию Нас, и кто последовал за своей прихотью, и дело его оказалось тщетным».[13]

Передают со слов Ибн ‘Умара k, что Пророк  ﷺ сказал: «Слушать и повиноваться обязательно до тех пор, пока не будет велено (делать то, что противоречит велениям Аллаха, а поэтому) если будет (вам) велено ослушаться (Аллаха), то ни слушать, ни повиноваться не следует».[14]

Это касается отца, матери и других людей.

Прошу Всевышнего Аллаха, обладателя великого ‘Арша, чтобы Он помог нам быть послушными к своим родителям и выполнению их нужд.

[1] Сура «Ан-Ниса’», 36.

[2] Сура «Лукман», 14.

[3]  Этот хадис передали Ахмад (1/409,410,439,442) аль-Бухари (5970) и в «аль-Адабуль-муфрад» (1,6), Муслим (2/37) шарх Нававийя.

[4] См. «Хуснуль усва’» (стр 22).

[5] Этот хадис передали Ахмад (2/372), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 38, Муслим (1631), Абу Дауд (2880), ат-Тирмизи (1376), ан-Насаи (2/129) и (6/281).

[6] Этот хадис передали аль-Бухари (1388), Муслим (1004), ан-Насаи (6/250), Ибн Маджах (2717), Ибн Хиббан (3353), ат-Табарани в «Му’джам аль-Аусат» (1/216). См. «Сахих ан-Насаи» (3651), «Сахих Ибн Маджах» (2214).

[7] Этот хадис передал аль-Бухари (1952). Также этот хадис передали Ахмад (6/69), Муслим (1147), Абу Дауд (2400, 3311), Ибн Хиббан (3569), аль-Байхакъи (2/108, 4/255, 6/279), ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Аусат» (4121), ад-Даракъутни (2335), аль-Багъави (1773). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (6547).

[8] Этот хадис передали Ахмад (2/88), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (41), Муслим (2552), Абу Дауд (5143) и ат-Тирмизи (1903) со слов Ибн ‘Умара.

[9] Сура «Лукман», 14.

[10] Этот хадис передали Ахмад (2/327, 391), аль-Бухари (5971) и в «аль-Адабуль-муфрад» (5, 6) Муслим (2548), Ибн Маджах (3658).

[11] Этот хадис передали Ахмад (4/245, 247, 250, 251, 254, 255), аль-Бухари (6473) и в «аль-Адабуль-муфрад» (297, 460), Муслим (593), Абу Дауд (1505), ан-Насаи (3/70) и в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» (129), Ибн Хиббан (5555, 5556). См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (196), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (228, 357).

[12] Сура «Аль-‘Анкабут», 8.

[13] Сура «Аль-Кахф», 28.

[14] См. также хадис (7144). Этот хадис передали Ахмад (2/17, 142), аль-Бухари (2955), Муслим (1839), Абу Дауд (2626), ат-Тирмизи 1707, ан-Насаи (7/160), Ибн Мадажах (2864). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (3693).

Четвертая глава

Обязанность мусульманки по отношению к своим детям

Дети – это удовольствие и самые желанные плоды этой жизни. Они украшение жизни и самое дорогое, что оставляет на хранение человек.

Всевышний Аллах сказал: «Богатство и сыновья – украшение земной жизни, а остающиеся (навеки) праведные деяния лучше у твоего Господа по награде и лучше по надеждам».[1]

Но, несмотря на это, дети не только собственность родителей, но и всей общины. По этой причине родители обязаны дать своим детям хорошее воспитание. Родители должны понимать, что их ребенок — это часть мусульманской общины, и у него также есть права и обязанности по отношению к своим родителям. И, в частности, права на свою мать. И эти права заключаются в следующем:

Первое: грудное кормление.

На матери лежит обязанность кормления своего ребенка грудным молоком.

Всевышний Аллах сказал: «А родительницы [женщины, которые родили] кормят своих детей (как мальчиков, так и девочек) полных два года; это – для того, кто захочет завершить кормление [для кормящей матери]».[2]

Всевышний Аллах сказал: «И Мы завещали человеку (чтобы он относился) к своим родителям (благостно) (и при их жизни, и после нее); (ведь) мать носит его (в своем животе) со слабостью (которая прибавляется) к слабости; и отлучение его (от груди) – в два года. (И Мы сказали ему): «Благодари Меня [Аллаха] и твоих родителей, (ибо) ко Мне возвращение».[3]

Всевышний Аллах сказал: «И Мы завещали человеку (чтобы он относился) к своим родителям искренне (и при их жизни и после нее); (ведь) мать носит его (в своем животе) с тягостью [уставая] и рожает с тягостью [испытывая сильные боли]; и (общим сроком) вынашивание его (в животе) и отлучение его (от груди) (составляет) тридцать месяцев».[4]

Сказал Алляма Сыддык Хасан Хан: «Слова Всевышнего: «Мать носит его (в своем животе) с тягостью [уставая] и рожает с тягостью [испытывая сильные боли]; и (общим сроком) вынашивание его (в животе) и отлучение его (от груди) (составляет) тридцать месяцев», то есть это ее срок выживания с момента ношения и пока не отлучит ребенка от своей груди».

Второе: дать воспитание.

Из отличительных качеств матери мусульманки – это дать хорошее воспитание своему ребенку.

Воспитывая на высоких нравственных качествах, она должна прививать ему нравственные качества Пророка ﷺ и его сподвижников j. И воспитание матерью своих детей не является проявленным с ее стороны одолжением к детям, вовсе нет. Это ее обязанность и естество, на котором она была сотворена Аллахом.

Воспитание не ограничивается только на стирке одежды и чистоте тела. Воспитание – это нечто большее. Посредством воспитания она оставляет для нас сильное и мудрое поколение, которое заполнит землю знаниями, почетом и уважением.

Далее я в общих чертах упомяну некоторые из обязанностей, которые лежат на матери, и которые ей необходимо учитывать при воспитании своих детей.

Первое: прививать в них чистые вероучения, которые берутся из Корана и достоверной Сунны.

«Знай же, что нет (никакого истинного) бога, кроме Аллаха».[5]

Сообщается, что Ибн ‘Аббас k сказал: «Однажды, когда я сидел верхом позади Посланника Аллаха  ﷺ , он сказал: “О мальчик, я научу тебя нескольким словам: помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Если (захочешь) попросить (о чём-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли».[6]

В другой версии этого хадиса говорится:

«Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя не могло обойти стороной. И, поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение».

Дети рождаются на своем естестве, с чистой душой, очень восприимчивой как к хорошему, так и к плохому.

Всевышний Аллах сказал: «И Аллах вывел вас из утроб ваших матерей (такими, что) вы ничего не знали. И (для познания окружающего вас мира) Он устроил вам слух, зрение, сердца, чтобы вы были благодарны (Ему) (за дарованные вам блага)!».[7]

Всевышний Аллах сказал: «Обрати же свой лик (только) к (Истинной) Вере [придерживайся только ее], (будучи) ханифом [единобожником], (что соответствует) устроению (человека) Аллахом, который изначально сотворил людей на этом [Он сотворил человека, склонным к Истинной Вере и Полной Покорности Ему]. Нельзя менять творение Аллаха [не меняйте единобожие на многобожие]. Это [Единобожие и исполнение Закона Аллаха] – вера прямая [правильная], но однако большинство людей не знает (этого)!».[8] 

Передают со слов Абу Хурайры h о том, что Посланник Аллаха ﷺсказал: «Каждый человек рождается в своем естественном состоянии, будучи мусульманином, но затем его родители обращают его в иудаизм, христианство или огнепоклонничество.[9]

Из этих текстов мы понимаем, что даже самое малое (из хорошего или плохого) может оказать влияние на ребенка. Поэтому мусульманка должна спешить, чтобы как можно быстрее взрастить в своем ребенке росточки любви к этой великой религии.

А делается это, когда она сама будет выполнять свои обязанности, сторониться запретов, совершая омовение к молитве и ее своевременное совершение, и делается это перед их глазами.

А также отводя их в мечеть, потому что в соответствии с хадисом Пророка ﷺ: «Велите мальчику совершать молитву, когда он достигнет семилетнего возраста, а когда он достигнет десяти лет, побивайте его за нее».[10]

Мать также должна воспитывать своих детей, разъясняя им, что молитва — это не просто телодвижения и положения тела, в которых стоит человек перед своим Господом. Вовсе нет, это нечто иное: это глубокая связь между человеком и Аллахом. Также мать должна предостерегать их от пренебрежительного отношения к молитве и ее оставления, запугивая их последствиями оставления молитвы. Но в то же время она и сама обязана совершать все молитвы своевременно.

Всевышний Аллах сказал: «И последовали за ними [теми, которых облагодетельствовал Аллах] потомки, которые перестали совершать молитву и последовали за страстями, и встретят они убыток (и погибель) (в Аду). Кроме тех (из них), кто покаялся (в своих грехах)».[11]

Передают со слов Ибн ‘Умара k что Посланник Аллаха  ﷺсказал: «Мне было велено сражаться с (этими) людьми^[1] до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад − Посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою кровь и своё имущество (, которых впредь их могут лишить не иначе как) по праву Ислама, и (тогда) отчёта с них (вправе будет требовать  только) Аллах».[12] 

Передают со слов Анаса h, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца и своих детей».[13] 

Сказал Ибн Хазм r: «Кто (умышленно) оттянул время (обязательной) молитвы, пока ее время не вышло, поступил к самому себе несправедливо».[14]

Третье: привить своим детям любовь к Аллаху и Его Пророку ﷺ, внушить им, что слова Всевышнего и Его посланника ﷺ  важнее слов всех людей, насколько бы важными и влиятельными они не оказались.

Это одно из великих дел, которое приобретает тот, кто устремился к нему и практиковал (взяв для этого причины).

Первое, с чего мы должны начать обучение – это с разучивания суры «Аль-Фатиха». Затем коротких сур из Корана. Также мы должны начать разучивать «Тахият» для совершения молитвы.

Почетная Сунна уже указала на достоинство, упомянутое нами. Из них:

Передают со слов ‘Усмана бин ‘Аффана k, что Посланник Аллаха  ﷺсказал: «Лучшими из вас являются те, кто изучает Коран и учит ему (других)».[15]

Раньше матери делали все возможное, чтобы научить своих детей всему хорошему, не говоря уже об обучении Благородному Корану, являясь источником всего хорошего для своих детей.

Пятое: прививать своим детям любовь к Сунне, как и приучать их к бережному отношению к Сунне.

Всевышний Аллах сказал: «Кто повинуется Посланнику, тот (значит) повинуется Аллаху».[16]

Всевышний также сказал: «И что дал вам Посланник (будь то имущество или его повеление), то берите это [примите, если имущество, и повинуйтесь, если это его повеление], а что он вам запретил, то от того удержитесь».[17]

Также: «Ведь Аллах ниспослал тебе Книгу [Коран] и мудрость [Сунну] и научил тебя (о Пророк) тому, чего ты (прежде) не знал».[18]

Из сунны. Сообщается, что аль-‘Ирбад ибн Сарийа h сказал: «Однажды Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с увещанием, от которого сердца испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О Посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!”. Он сказал: “Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много раздоров. Так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это коренными зубами, и полностью избегайте новшеств в делах, ибо каждое нововведение есть заблуждение!».[19]

Седьмое: прививать детям неприязнь к (религиозным) нововведениям и предостерегать он них.

 Ислам — религия полноценная, совершенная. Здесь ничего не оставлено без внимания из того, в чем есть для нас благо и пример для подражания другим.

Всевышний Аллах сказал: «А тот, кто воспротивится Посланнику после того, как стал ему ясен (истинный) путь, и последует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и будем жечь его в Геенне. И как скверно это пристанище!».[20]

Из Сунны. Сообщается от Ибн Мас’уда h, что он сказал: «Каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!».[21]

Любое нововведение отвергаемо и возвращается к ее владельцу. Это берется с предостережения, упомянутого в хадисе. А что касается деления нововведения на две категории, то это поощряемое и порицаемое нововведение. Имеются в виду нововведения в их лексическом значении, а не в Шариатском, не то Посланник ﷺ сказал бы об этом.

О Аллах, умертви нас приверженцами Корана, Сунны и методологии праведных предшественников.

Седьмое: прививать детям любовь к Шариатским знаниям и терпение в ее приобретении.   

Шариатское знание лучшее из всех знаний.

Сам Всевышний Аллах похвалил знание и ученых во многих местах в Коране. Всевышний Аллах сказал: «Ведь боятся Аллаха (и остерегаются Его наказания) из Его рабов, только знающие [те, которые знают о Нем, о Его именах и описаниях, о Его Законе]».[22]

Также: «И говори: «Господь мой! Умножь [увеличь] мое знание (которое Ты уже дал мне)».[23]

Также в хадисе, передаваемом Зарром ибн Хубайшом, говорится: «Я как-то пришел к Сафвану ибн ‘Ассалу аль-Муродий, который сказал мне: «Что тебя привело ко мне?» — на что я ответил: «Сильное желание приобретения знания». Он ответил: «Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай. Поистине, ангелы складывают свои крылья перед требующим знания из довольства тем, чем он занимается».[24]

Обучение в детстве лучше, чем обучение во взрослом возрасте. Как говорят: «Обучение в детстве подобно знаниям, выгравированным на камне».

Со времен первых поколений женщины отдавали своих детей обучаться Шариатским знаниям. Более того, были и такие женщины, которые работали для того, чтоб их дети могли учиться.

Посмотрите на выдающего ученого Суфьяна Саури r, о котором сказал Заидату: «Саури — самый знающий из людей, живущих на земле».[25]

Сказал имам аль-Ауза’ий r: «Не осталось такого, вокруг которого собиралось бы столько людей, сколько собирается вокруг человека, живущего в Куфе, то есть Суфьяна».[26]

И Суфьян не достиг бы такого положения, которого он достиг, кроме как по милости Аллаха, а затем посредством праведной заботы, проявленной к нему со стороны его матери.

Передает Ваки’: «Как-то мать Суфьяна Саури сказала Суфьяну: «Ступай и учись, а я буду содержать тебя. Сначала запиши с десяток хадисов, затем посмотри: если увидишь желание написать еще, запиши, если нет, то оставь».[27]

И как много великих ученых вышли из материнской школы!

Восьмое: обучать детей этикету испрашивания разрешения 

И это является одним из самых важных аспектов в воспитании ребенка: обязанность матери обучать своего ребенка этикету испрашивания разрешения, приучая его к этому еще с малых лет.

Ислам указал и упорядочил для нас этот порядок практического применения ясным и понятным образом. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Пусть у вас просят разрешения (войти к вам) те, которыми овладели ваши десницы [ваши прислуживающие невольники и невольницы], и те, которые не достигли зрелости [дети], три раза: до молитвы на заре (так как вы в это время спите в своих постелях), когда вы снимаете одежду около полудня (чтобы совершить дневной сон), и после ночной молитвы. Три (времени) наготы (есть) у вас. Нет ни на вас, ни на них греха после них [вне этих трех промежутков]: тогда заходите одни из вас к другим (без разрешения) (когда есть на это потребность). Так [как разъяснение данного положения] разъясняет вам Аллах знамения [решения, доказательства и установления]! И Аллах – Знающий (в чем благо для Его рабов) (и) Мудрый (в управлении ими)! А когда дети у вас достигнут зрелости (и станут обязанными исполнять обязанности по Вере), то пусть они (всегда) просят позволения (войти к вам), как просили те, что до них [те, что старше их]. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения! И Аллах – Знающий (Своих рабов) (и) Мудрый (в Своих решениях)!».[28]

Эти аяты разъясняют нам, в какие времена суток нельзя заходить без разрешения тем детям, которые достигли половой зрелости, кроме как с разрешения.

Что касается других времен суток, то нет греха заходить им без разрешения.

Имам Ибн Касир поясняет причину испрашивания разрешения именно в эти времена суток: “Всевышний Аллах повелевает верующим, чтобы их прислуга из числа тех, кем они обладают, а также их дети, не достигшие половой зрелости, спрашивали разрешения войти (в дом/помещение/комнату хозяев, родителей и т.д.) в три времени суток:

Первое: до утренней молитвы, так как люди в это время спят в постелях.

Второе: когда вы снимаете одежду около полудня, то есть во время полуденного отдыха (кайлюля), так как (вероятно, что) человек в это время может снять свои одежды и прилечь/уединиться с женой.

Третье: и после вечерней молитвы (‘иша) — так как это время сна. Таким образом, Аллах повелевает прислуге и детям не вбегать в дома/комнаты к хозяевам в этих ситуациях, т.к. человек может уединиться со своей женой и т.п.

Об этом и говорит Всевышний Аллах: «Три наготы у вас. Нет ни на вас, ни на них греха после них: тогда ходите одни из вас к другим» — то есть, если они зайдут в любое другое время, кроме этих трёх периодов. И на вас нет греха в том, что вы не будете требовать у них проситься войти. Ведь прислуге и детям разрешается забегать к хозяевам, ибо они являются домочадцами и работниками дома. Домочадцам дозволяется то, что не дозволяется чужим людям”.[29]

Сообщается от аль-Ауза’ий от Ибн Аби Касира: когда ребенок достигает четырехлетнего возраста, он должен испрашивать разрешения в эти три времени суток. А когда он достигает совершеннолетия, должен испрашивать разрешения во все времена.

Более того, он должен испрашивать разрешения при входе в дом, в котором нет никого, кроме матери и сестер.

Имам аль-Бухари r передает в своей книги «Аль- Адабуль Муфрад», что один человек спросил Хузейфу h: “Испрашивать ли мне разрешения, если я хочу зайти к своей матери? “ – на что он ответил: «Если не попросишь разрешения войти, увидишь то, что тебе не понравится».

Также передается относительно испрашивания разрешения войти при входе к своей сестре.

Сообщается, что ‘Ата спросил Ибн ‘Аббаса k об испрашивании разрешения при входе (в комнату) к сестре. Сказал Ибн ‘Аббас k: «Да, должен». Затем я переспросил его еще раз: «Со мной живут две сестры, которых я опекаю и расходую на них. Спрашивать ли мне разрешения войти к ним?». Он ответил: «А ты хочешь их увидеть голыми?». Затем прочитал следующий аят: «О вы, которые уверовали! Пусть у вас просят разрешения (войти к вам) те, которыми овладели ваши десницы [ваши прислуживающие невольники и невольницы], и те, которые не достигли зрелости [дети], три раза: до молитвы на заре (так как вы в это время спите в своих постелях), когда вы снимаете одежду около полудня (чтобы совершить дневной сон), и после ночной молитвы. Три (времени) наготы (есть) у вас».

Затем сказал: «Аллах не приказал им испрашивать разрешения, кроме как в эти три времени наготы. «А когда дети у вас достигнут зрелости (и станут обязанными исполнять обязанности по Вере), то пусть они (всегда) просят позволения (войти к вам), как просили те, что до них [те, что старше их]». Сказал Ибн ‘Аббас: «Испрашивание разрешения является обязанностью всех людей».

Девятое: правдивость

Правдивость — одно из восхваляемых качеств, на котором мы должны воспитывать своих детей. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха (выполняя то, что Он повелел, и сторонясь того, что Он запретил) и будьте с правдивыми [с теми, которые правдивы во всех делах]».[30]

Также: «Правдивые (в речах своих) (мужчины) и правдивые (женщины)».[31]

На эту тему немало аятов из Корана, а также и хадисов. Приведем некоторые из них.

Передают со слов ‘Абдуллаха Ибн Мас’уда k, что Пророк  ﷺ сказал: «Поистине, правдивость приводит к благочестию, и, поистине, благочестие приводит к раю, и будет человек говорить правду, пока не станет правдивейшим. Что же касается лживости, то, поистине, она приводит к греховности, и, поистине, греховность приводит к огню, и станет человек лгать, пока не будет записан пред Аллахом как отъявленный лжец».[32]

Сказал Ибн Касир относительно аята «Правдивые (в речах своих) (мужчины) и правдивые (женщины)»: Правдивых мужчин и правдивых женщин» — это относится к похвальному качеству—правдивости. Поэтому некоторые сподвижники не запятнали себя ложью ни во времена невежества, ни после принятия Ислама. Правдивость—признак веры, тогда как ложь—признак лицемерия”.[33]

Правдивость – это величие для наших детей. И она не будет достигнута, кроме как правдивостью во всех аспектах жизни. И, клянусь Господом Каабы, не знаю, в какой книге это написано и в какой Сунне о том, что ложь делится на белую и черную,?!!

Придерживайся правдивости во всех своих делах, и не лги, ведь ложь – худшее, что очернит тебя

И не что иное, как правдивость правдивого ﷺ сделала его правдивым. И не что иное, как ложь лжепророка сделала его лжецом. Даже если ты произнесешь слово Мусейлима, и тебе ответят: «Прошу прощения у Аллаха!» — скажи: «Лжец Мусейлима».

Если в человеке узнали лжеца, он не перестанет быть в глазах людей лжецом, даже если говорит им правду.

Десятое: приучать их терпению

Всевышний Аллах говорит: «Поистине, терпеливым [тем, которые терпели ради довольства Аллаха] будет дана их награда (в Вечной жизни) без счета [без ограничения]!».[34]

Также: «О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью (к Аллаху) (во всех ваших делах) посредством терпения и молитвы. Поистине, Аллах – с терпеливыми [Он помогает им]!».[35] 

Али ибн аль-Хасан Зайн аль-Абидин r сказал: «Когда Аллах соберёт первых и последних, воззовёт глашатай: «Где терпеливые, дабы войти в рай без расчёта?». Тогда выйдет горстка людей, которых встретят ангелы и спросят их: «Куда вы, о сыны Адама?» Те ответят: «В рай». Тогда ангелы спросят: «Без отчёта?» — те ответят: «Да». У них спросят: «А кто вы?» — они ответят: «Мы терпеливые». У них спросят: «В чём же заключалось ваше терпение?» — они ответят: «Мы терпели в повиновении Аллаху и терпели в воздержании от ослушания Аллаха, пока нас не упокоил Аллах». Им скажут: «Вы те, кем себя назвали, войдите в рай, как прекрасно воздаяние делающих (благие дела)».

Сказал Ибн Касир r: «Считаю, что это соответствует слову Всевышнего Аллаха: «Поистине, терпеливым [тем, которые терпели ради довольства Аллаха] будет дана их награда (в Вечной жизни) без счета [без ограничения]!».[36]

Сообщается, что Йахйа Сухайб бин Синан h сказал: «Посланник Аллаха  ﷺсказал: “Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении его является для него благом, и никому (не дано) этого,  кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаха), и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это (тоже) становится для него благом”».[37]

Так пусть же мать мусульманка воспитывает своих детей быть такими же терпеливыми, как упоминается в этом хадисе.

Одиннадцать: обучать их бережному отношению ко времени

Воспитывать бережное отношение ко времени. Чтобы дети выполняли дела в точно назначенное им время. Каждой работе свое время. По этой причине наш Покровитель побудил нас упорядочивать и совершать наши дела в определенное время, сказав: «Поистине, молитва для верующих предписана [сделана обязательной] (для совершения) в установленное время».[38]

Передается от ‘Абдуллы ибн Мас’уда, который  сказал: «(Однажды) я спросил Пророка  ﷺ: “Какое дело Аллах любит больше всего?” Он ответил: “Молитву, совершаемую в установленное для неё время».[39]

Хадис указывает не только на своевременное совершение молитвы, но и на остальные возложенные на нас обязанности, которые необходимо совершать в назначенное нам Шариатом время.

Однако время совершения молитвы определено Аллахом, а затем Его Посланником ﷺ , потому что совершается она пять раз в день. И если человек будет совершать ее в установленное время, то будет соблюдать пунктуальность и бережно относиться ко времени и в других своих делах, ведь оно по сути  является его жизнью. Также пользуясь здоровьем для совершения благих дел. Жизнь коротка, сколько бы человек не жил на земле.

Сообщается, что Ибн ‘Аббас k сказал:

«Посланник Аллаха  ﷺ сказал: “Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем”».[40]

Праведные предшественники, да будет доволен ими всеми Аллах, и те, кто последовал их пути, были самыми бережливыми из людей к своему времени, используя свое время для совершения благих дел. Приведу вам несколько примеров из жизни праведных предшественников, чтобы показать, как бережливы были они по отношению к своему времени.

Хаммад ибн Саляма, басриец. Сказал о нем имам аз-Захаби: «Он был имамом – примером для подражания, шейхуль Ислам». И он не достиг такого большого положения, кроме как используя все свое время для совершения благих дел.

Сказал Абдурахман ибн Махди: «Если сказали бы Хаммаду ибн Саляма, что он завтра умрет, то он не смог бы ничего добавить из хороших дел к тем делам, которые он совершал».[41]

Прокомментировав это, имам аз-Захаби сказал: «Вся его жизнь была посвящена поклонению и поминанию Аллаха».

Сказал Муса ибн Исмаил ат-Табузакий: «Если бы я сказал вам, что никогда не видел Хаммада ибн Саляма смеющимся, то сказал бы правду. Он всегда был занят хадисами, чтением, поминанием Аллаха или совершением молитвы. Весь его день был поделен на это».[42]

Теперь об Ибрахиме ибн Хаммад ибн Исхак ибн Исмаиле. Он был имамом и хафизом своего времени. Сказал о нем Абу Хасан Джаррахи: «Когда бы я ни пришел к нему, он либо был занят чтением, либо совершением молитвы».[43]

Да смилостивится Аллах над Хаммадом ибн Салямой и Хаммадом ибн Зейдом, и теми, кто пошел их путем.

Такими были наши праведные предшественники. Они были очень бережливыми к своему времени, используя его в том, что приносит им пользу.

Поэтому старайся быть бережливой ко времени, моя сестра. Это самое ценное и дорогое, что есть у тебя. И владеть своим временем ты будешь только тогда, когда будешь его использовать в праведных делах и речах.

Двенадцать: соблюдать справедливость между детьми

Сообщается от Ан-Ну‘мана ибн Башира k, что Посланник Аллаха  ﷺсказал: «Проявляйте справедливость между своими детьми!  Проявляйте справедливость между своими детьми! Проявляйте справедливость между своими детьми!».[44]

Внешнее понимание хадиса указывает на обязательность справедливого отношения между своими детьми. И тот из родителей, кто желает после своей смерти, чтобы его дети обращались за него с мольбами, и не разногласили между собой, пусть устрашится Аллаха и относится к своим детям в равной мере справедливо, ставя их всех на одном уровне, не выделяя одного над другим, кроме как посредством знания и праведных дел.  Соблюдение справедливости между детьми, мальчиками и девочками, — дело обязательное. Как на это указывает текст хадиса.

И в завершении этого вопроса нельзя не упоминуть   слова Всевышнего Аллаха, связанные с мудрым Лукманом, который увещевал своего сына: «О сын мой! Совершай молитву, и (с мудростью) повелевай (людям) (совершать) признаваемое [благие деяния], и удерживай (их) от (совершения) отвергаемого [от грехов] и терпи то (несчастье), что тебя постигает (когда ты занимаешься повелением благого и удерживанием людей от грехов). Поистине, это [данное наставление] – из дел, (для которых необходима) твердая решимость [упорство].  И не криви свою щеку перед людьми [не отворачивайся от людей надменно] и не ходи по земле высокомерно. Поистине, Аллах не любит всякого гордеца [высокомерного] (из-за мирских благ) (и) хвастливого (этими благами перед другими). И умеряй свою походку [ходи смиренно] и понижай свой голос [не повышай его]: ведь самый неприятный из голосов – конечно же, рев ослов».[45]

Сестра моя мусульманка! Наши дети – это вверенный на определенное время нам Аллахом  аманат. И мы будем спрошены, уберегли ли мы их или нет.

И поэтому мы обязаны беречь этот временный аманат, воспитывая сильное поколение мусульман, готовое устоять разным заблудшим течениям, и чтобы наши дети были непреступной опорой перед каждым, кто попытается изменить или исказить Коран и Сунну.

[1] Сура «Аль-Кахф», 46.

[2] Сура «Аль-Бакара», 233.

[3] Сура «Лукман», 14.

[4] Сура «Аль-Ахкаф», 15.

[5] Сура «Мухаммад», 19.

[6] Этот хадис передали ат-Тирмизи (2516) и Ахмад (1/307).

[7] Сура «Ан-Нахль», 78.

[8] Сура «Рум», 30.

[9] Этот хадис передали аль-Бухари (6599) и Муслим (2658).

[10] Шейх аль-Албани сказал: «Хороший, достоверный хадис».

Иснад этого хадиса является хорошим, достоверным. Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис, соответствующий условиям Муслима», и с ним согласился аз-Захаби. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, достоверный хадис». Ан-Навави в «аль-Маджму’» (3/10) сказал: «Достоверный хадис», а Ибн Хузайма передал его в своем «Сахихе». См. «Сахих Сунан Абу Дауд» (2/399).

[11]  Сура «Марьям», 59, 60.

[12] Этот хадис передали Аль-Бухари (25) и Муслим.

[13] Этот хадис передали аль-Бухари (14), Муслим (44), ан-Насаи (8/114). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (7084).

[14] См. Мухалля (2/239).

[15] Этот хадис передали аль-Бухари (5027), Абу Дауд (1452), ат-Тирмизи (2907, 2908), Ибн Маджах (2111), Ибн Хиббан (118), Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (4/215).

[16] Сура «ан – Ниса’» 80.

[17] Сура аль – «Хашр» 7.

[18] Сура «ан – Ниса»’ 113.

[19] Этот хадис передали Абу Дауд (4607), ат-Тирмизи (2676), Ибн Маджах (43), Ибн Хиббан (5), Ибн Наср (1/21).

[20] Сура «Ан-Ниса’», 115.

[21] Этот хадис передали Абу Дауд (2118), ат-Насаи’ (3/104, 105), аль-Хаким (2/182, 183). Хадис достоверный.

[22] Сура «Фатыр», 28.

[23] Сура «Та Ха», 114.

[24] Ахмад (5/196), Абу Дауд (3641), Ат-Тирмизи (2682), Ибн Маджах (223), Ибн Хиббан (88). Сказал аль-Альбани в «Сахих-ут-Таргъиб уа-т-Тархиб» (1/17): «Хадис хороший в силу существования других подкрепляющих (ли-гъайрих)».

[25] См. Сияру Нубаля (7/270).

[26] См. «Сияру Нубаля» (7/269).

[27] См. «Сияру Нубаля» (7/269).

[28] Сура «Ан-Нур», 58, 59.

[29] См. Тафсир Ибн Касира (3/303).

[30] Сура «Ат-Тауба», 119.

[31] Сура Аль-Ахзаб», 35.

[32] Этот хадис передали аль-Бухари (6094), Муслим (2607), Абу Дауд (4989), ат-Тирмизи (1971), Ибн Маджах (46). См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» (1665).

[33] См. Тафсир Ибн Касира (3/488).

[34] Сура «Аз-Зумар», 10.

[35] Сура «Аль-Бакара», 153.

[36] Сура Аз-Зумар», 10. См. Тафсир Ибн Касира (1/342).

[37] Этот хадис передали Муслим (2999) и Ахмад (4/332, 333, 6/16).

[38] Сура «Ан-Ниса», 103.

[39] Этот хадис передали Ахмад (1/409), аль-Бухари в своём «Сахихе» (527) и «аль-Адабуль-муфрад» (1), Муслим (85), ан-Насаи (1/292).

[40] Этот хадис передали Ахмад (1/344), аль-Бухари (6412), ат-Тирмизи (2304), Ибн Маджах (4170), аль-Хаким (4/306).

[41] См. Сияру Нубаля (7/447,448).

[42] См. «Сияру Нубаля» (7/447,448).

[43] См. «Сияру Нубаля» (15/36).

[44] Этот хадис приводит Абу Дауд (3544), ан-Насаи (6/262), Ахмад (4/275,278,375.

[45] Сура «Лукман», 17-19.

Глава пятая

 Обязанности мусульманки по отношению к своим соседям

Поистине, весь ислам вместе с его законоположениями создан для всего человечества; потому что эта религия от Самого Творца, свят Он и превелик.

Ислам охватил все хорошее, что только есть, во всех аспектах (жизни человечества). И ты видишь красоту последствий и высокую нравственность в исламских взаимоотношениях.

И мы можем наблюдать удивительную позицию Ислама во взаимоотношениях между людьми.

так как Ислам не оставил ничего неразъясненным для нас из тех обязанностей, которые лежат на нас по отношению к творениям, и которые должны выполнять другие по отношению к нам.

Это относится и к правам соседа на нас и наших прав по отношению к нему.

Всевышний Аллах говорит: «И служите (и поклоняйтесь) (только) (одному) Аллаху и не придавайте Ему никого в соучастники [никого, кроме Него, не обожествляйте], и к родителям (проявляйте искреннее) благодеяние (словами, делами, имуществом, …), и (также) к родственнику [родственникам], и к сиротам, и к беднякам, и соседу, который является родственником, и соседу, (который не является родственником), и спутнику (в пути) (который) рядом, и (нуждающемуся) путнику, и тем, которыми овладели десницы ваши [вашим невольникам]».[1]

И об этом слова Ибн ‘Амра: “Кто жил на земле многобожников и справлял их праздник науруз и уподоблялся им, пока не умер, тот в Судный день будет воскрешён среди них!”. Смысл заключается в  полном уподоблении, ибо только оно влечёт куфр. И человек из числа кафиров по мере уподобления им, что может быть как куфром, так и грехом!»

Также: «И помогайте (о верующие) одни (из вас) другим в благочестии [совершении благих поступков] и остережении (от совершения грехов и ослушаний)».[2]

Сообщается, что ‘Аиша i сказала: «Посланник Аллаха  ﷺ сказал: “Джибрил не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников”».[3]

Завещание не ограничивается только на своей основе: завещание человека до своей смерти или после. Более того, оно включает в себя все то хорошее, что в силах сделать человек, проявляясь иногда в подарках соседу, либо в том, чтобы посмотреть, в чем он нуждается, либо в побуждении его к благому и удерживании от порицаемого.

Мы наблюдаем, что благородный Посланник Аллаха ﷺ побуждает верующих женщин взаимно дарить друг другу подарки, чтобы связать их узами любви друг другу. Как и не дозволено ей пренебрегать подарками соседки, сестры мусульманки. Даже если этот подарок незначителен.

Передают со слов Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «О женщины-мусульманки, пусть ни одна соседка ни в коем случае не пренебрегает (ничем, чтобы сделать добро) своей соседке, даже если (речь идёт всего лишь об) овечьем копыте».[4]

Хафиз Ибн Хаджар, прокомментировав этот хадис, сказал: «То есть пусть не пренебрегает преподнесением в подарок своей соседке чего-либо незначительное, даже если она взамен подарит ей деньги, из которых женщина извлечет пользу.

Также может подразумеваться и другое. Из раздела приказа сделать что-либо указывает на противоположность – это запрет оставления того, что приказано совершить. Этим самым подразумевая о необходимости взаимности и сближения. Как будто он сказал: соседка должна полюбиться соседке подарками, даже если она считает эти подарки незначительными. И в этом равны как богатые, так и бедные. И Пророк ﷺ выделил в этом хадисе женщин, потому что они являются следствием любви и ненависти, и потому что они быстрее всех подвержены физиологическому раздражению».[5]

Это разъясняет, что мы не должны пренебрегать подарками, даже если эти подарки незначительны. Лучше мало, чем ничего.

Всевышний Аллах сказал: «И кто (в своей жизни) совершил благое (дело) (даже хоть) на вес пылинки, увидит его (в книге своих дел записанным, и возрадуется этому)».[6]

Сказал Посланник Аллаха ﷺ «Защитите себя от Адского огня даже половиной финика».[7]

И подарки делаются, начиная с ближних соседей, затем переходя на дальних. Как-то ‘Аиша i спросила Посланника Аллаха ﷺ о двух своих соседках: «(Однажды) я спросила: “О Посланник Аллаха, у меня есть два соседа, так кому же из них сделать подарок?”, (на что Пророк ﷺ) сказал: “Тому, чья дверь к тебе ближе”».[8]

Сказал Ибн Хаджар r: «Мудрость (предпочтения ближнего соседа над дальним) заключается в том, что близкий сосед видит, что приносят его соседу из подарков, продуктов и т.п. в отличие от дальнего соседа. И также близкий сосед быстрее дальнего соседа отвечает на зов своего соседа, когда он нуждается. Не говоря уже о тех временах, когда люди обычно находятся в беспечности (ночное время, к примеру)».[9]

И будьте уверены мои сестры, что подарки, преподносимые вами, нисколько не уменьшат вашего пропитания. И, клянусь Аллахом, у Которого нет сотоварища, и нет никого, кроме Него, заслуживающего поклонения, каждый раз, когда я давала что-либо ради Аллаха, Аллах одарял меня намного больше, чем я потратила. И это ничто иное, как по милость Аллаха, проявленная к нам.

А что касается границ соседства, то мнения ученых в этом вопросе расходятся. Сообщается, что ‘Али ибн Аби Толиб h сказал: «Кто слышит зов (находясь у себя дома), тот его сосед».

Также говорится: «Кто совершает утреннюю молитву с тобой в мечети, тот твой сосед».

Сообщается от ‘Аиши i: «Границы соседства заканчиваются на сорока домах. С каждых сторон».[10]

Также пусть мусульманка остерегается причинять вред своей соседке.

Передают со слов Абу Шурайха h, что (однажды) Пророк ﷺ воскликнул: «Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует!» (Его) спросили: «Кто, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот (человек), сосед которого не находится в безопасности от его зла».[11]

В этом хадисе Посланник Аллаха  ﷺ  подтверждает права соседства своей клятвой и отрицает наличие (совершенной) веры у того, кто причиняет вред своему соседу. Будь это словом или делом.

Сказал Ибн Хаджар r: «Сказал Ибн Баттал r: «В этом хадисе подтверждение прав соседства, подкрепленная клятвой Посланника Аллаха ﷺ трижды. Как и отрицание наличия веры у того, кто причиняет вред своим соседям словом или делом. Под верой в этом хадисе подразумевается полноценная вера. И нет сомнения в том, что у грешника неполноценная вера».[12]

Сказал имам Нававий r: «Смысл слов “Не войдет в Рай” ответом на этот вопрос служат два ответа, и оба они похожи друг на друга.

Первый: считающий дозволительным причинять вред соседу, зная, что в Исламе это запрещено – тот неверный. Такой никогда не войдет в Рай в основе своей.

Второй: такой не будет из числа первых преуспевших, которые зайдут первыми в Рай, когда ее врата откроются. Пообного человека задержат для воздаяния, и он войдет в Рай только после наказания. Может быть и такое, что его простят и он  будет из числа первых.

Поэтому, сестра мусульманка, старайся выполнять те права, которые возложены на тебя в отношении людей.

Прошу Аллаха помочь нам прийти к Его довольству и любви, выполняя Его права и права Его творений.

[1] Сура «Ан-Ниса’», 36.

[2] Сура «Аль-Маида», 2.

[3]  Этот хадис передали аль-Бухари (6015) и «Аль-Адабуль-муфрад» (104), Муслим (2625).

[4] Этот хадис передали аль-Бухари (6017), Муслим (1016).

[5] См. «Фатхуль Бари» (10/445).

[6] Сура «Аз-Зальзаля», 7.

[7] Этот хадис передали аль-Бухари (1417), Муслим (1016).

[8] Этот хадис передали аль-Бухари (6020), Абу Дауд (5155).

[9] См. «Фатхуль Бари» (10/447).

[10] См. «Фатхуль Бари» (10/447).

[11] Этот хадис передали аль-Бухари (1417).

[12] См. «Фатхуль Бари» (10/444).

Глава шестая

Обязанности женщины мусульманки по отношению к своим родственникам

Ислам нас побуждает относиться хорошо к нашим близким родственникам и проявлять к ним снисходительность и мягкость.

На это указывают множество аятов из Корана.

Всевышний Аллах сказал: «Которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета, которые проявляют терпение, стремясь к Лику своего Господа, совершают намаз, расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили, и добром отталкивают зло. Им уготована Последняя обитель — сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками. Ангелы будут входить к ним через любые врата.  Мир вам за то, что вы проявили терпение! Как же прекрасна Последняя обитель!».[1]

Также: «И то (имущество), что вы даете (в долг) (людям) (с целью) роста, чтобы оно увеличилось в имуществе людей (будь оно ростовщическим займом или даже подарком), – не увеличится оно у Аллаха. А то, что вы даете из закята, желая (этим) (в Вечной жизни) (увидеть) лик Аллаха, то такие (являются) теми, которые увеличивают (свое имущество)».[2]

Поддерживание родственных уз является делом обязательным. Так как родственные узы скрепляют семью, тем самым её члены живут, оказывая друг другу помощь. Всевышний Аллах сказал: «И остерегайтесь (наказания) Аллаха, Которым вы друг друга просите, и (остерегайтесь нарушать) родственные связи».[3]

Передают со слов Абу Аййюба h о том, что (как-то раз) один человек попросил Пророка  ﷺ: «Назови мне такое дело, которое поможет мне попасть в Рай». (Люди) стали говорить: «Что с ним, что с ним?» − а Пророк ﷺ сказал: «Он хочет (узнать о том, что ему необходимо)! Поклоняйся Аллаху и ничему более, совершай молитву, выплачивай закят и поддерживай родственные связи».[4]

Сказал имам Навави r: «В этом хадисе указание на хорошее отношение к родственникам насколько это возможно тебе и им: расходуя на них, приветствуя, посещая, послушаясь и т.п.».[5]

Подобно тому, как нас побуждает Коран и Сунна поддерживать родственные узы, они также предостерегают нас сильным предостережением от их порывания.

Всевышний Аллах сказал: «А те, которые нарушают завет с Аллахом после обещания верности (которое дали души людей Аллаху, еще до того, как появиться в этом мире, что они будут признавать богом только одного Аллаха) и разрывают то, что Аллах повелел соединять [рвут родственные и дружеские отношения между верующими], и сеют беспорядок [грехи] на земле, для таких (уготованы) проклятие [им не будет милосердия Аллаха] и для них – Скверная обитель [Ад]!».[6]

Это не говоря уже о тех последствиях, которые ждут порывающих родственные узы в этом мире: обширного удела и долгой жизни.

Сообщается, что Абу Хурайра h сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: Пусть тот, кого обрадует, что удел его будет увеличен, а срок жизни продлён, поддерживает связи с родственниками».[7]

И это не противоречит словам Всевышнего: «И у каждой общины есть свой срок [предел, когда они умрут или падет на них наказание Аллаха]. И когда же придет их срок (который установил Аллах), (то) они не задержатся (от срока) ни на час [им не будет дана отсрочка] и не приблизятся (к сроку ни на час) [он не наступит раньше того момента, который установил Аллах]».[8]

Здесь я приведу ценные слова Ибн Тина r, сказанные им в этом вопросе, приведенные Ибн Хаджаром r в своей книге «Фатхуль Бари» (10/416). Сказал Ибн Тина r: «Внешний смысл хадиса (как бы) противоречит словам Всевышнего: «Когда же наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже на час». Объединить эти два текста можно с двух сторон:

Первая: под увеличением срока жизни подразумевается благодать жизни. Будет ему оказана помощь в послушании (Аллаху), благодать в его времени, из которого он извлечёт для себя пользу для вечной жизни. Также обережение его от всего того, что может его погубить. С таким смыслом упоминается хадис от Посланника Аллаха ﷺ : «Продолжительность жизни моей общины по отношению к другим общинам маленькая. По этой причине Аллах наделил ночью предопределения (лейлятуль-кадр)».

Итог сказанного заключается в том, что поддерживание родственных уз является причиной оказываемой человеку помощи в подчинении, обережении его от грехов, а после его смерти, люди вспоминают его хорошими словами, как будто он все еще жив.

Также и помощь ему в приобретении знаний, которые принесут пользу другим людям, являясь постоянной милостыней (садакатуль-джария), и оставление после себя праведного потомства.

Вторая: увеличением срока жизни подразумевается в прямом смысле слова. Знание о сроке жизни, открытое Аллахом ангелу, ответственному за срок жизни людей, (как будто) говорится: «Срок жизни такого-то сто лет, если будет поддерживать родственные узы, и шестьдесят, если не будет. И было в знании Аллаха, будет такой-то поддерживать родственные узы или нет. И то, что в знании Аллаха, не меняется, в отличие от того, что в знании ангела, чье знание принимает утверждение дополнительного знания или ее стирания.

На это указывают слова Всевышнего Аллаха: «Стирает [отменяет] Аллах, что желает [постановления и другое], и утверждает (то, что пожелает); и у Него – Главная Книга [Хранимая Скрижаль]».[9]

Стирание и утверждение — это в отношении знания ангела. А что касается Хранимой Скрижали – это только в знании Аллаха, в котором нет стирания. Как говорят, окончательное предопределенное решение или отложенное решение.

Первый смысл более соответствует тексту хадиса, чем второй».[10]

И не является поддерживающим родственные отношения отвечающий взаимностью.

Однако не тот является поддерживающим родственные узы, кто отвечает тем же на хорошее отношение со стороны своих родственников. Поддерживая с теми, кто поддерживает, не отказывая тем, кто не отказывает ему.

И это разъясняет нам слова Посланника Аллаха ﷺ .

Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Амра k, что Пророк  ﷺ сказал: «Не тот поддерживает (родственные связи), кто отвечает тем же; (по-настоящему) поддерживает их тот, с кем (родственники его) эти связи порывают».[11]

Сказал Ибн Хаджар: «Сказал Тайбий: «Не является по-настоящему поддерживающим родственные узы с теми, кто поддерживает с ним, отвечая взаимностью. Однако с порывающим с ним».[12]

И Одному Аллаху направлены наши жалобы на людей нашего времени. Большая часть родственных уз у людей нашего времени построена не ради Аллаха. Они не отказывают только тем, кто не отказывает им, и посещают только тех, кто посещает их.

Клянусь Аллахом, не на такое поддерживание родственных уз побуждала наша религия Ислам,  и  пустые любезности, проявляемые сегодня, далеки от нашей легкой религии.

Сообщается, что Абу Хурайра h сказал: «(Как-то раз) один человек сказал: “О Посланник Аллаха, у меня есть родственники, с которыми я поддерживаю родственные связи, тогда как они порывают их, я делаю им добро, а они причиняют мне зло, и я кроток с ними, а они поступают со мной подобно невеждам!”, — (на что) он сказал: “Поистине, если дело обстоит так, как ты сказал, это значит, что ты как бы наполняешь их рты горячей золой, и до тех пор, пока ты не перестанешь поступать так, будет с тобой от Аллаха помощник против них!”».[13]

Такого наказание тех, кто порывает родственные узы.

Всевышний Аллах разъяснил, какое наказание ждет тех из них, кто порывает родственные узы, сказав: «А может быть, вы, если отвернетесь (от Книги Аллаха и Сунны Его Посланника), будете сеять беспорядок на земле (проявляя свое неверие в Него и проливать кровь) и порывать родственные связи? Это те, которых проклял Аллах [отдалил от Своего милосердия]. Он оглушил их (так, что они не слышат то, в чем польза для них) и ослепил их взоры (так, что они не видят истину)».[14]

Сказал Ибн Касир r: “Здесь имеется в виду, если вы вернетесь обратно в свою джахилию, совершая то, что совершали раньше, проливая кровь и порывая родственные узы. Поэтому сказал: «Это – те, которых проклял Аллах [отдалил от Своего милосердия]. Он оглушил их (так, что они не слышат то, в чем польза для них) и ослепил их взоры (так, что они не видят истину)». Это указывает на запрет распространения нечестия на земле в целом и на запрет порывания родственных связей в частности».[15]

Прошу Всевышнего Аллаха, Обладателя великого Трона, чтобы Он помог нам в поддерживании родственных уз с нашими родственниками, и не лишал нас этой милости.

[1] Сура «Ар-Ра’д», 21-24.

[2] Сура «Ар-Рум», 38.

[3] Сура «Ан-Ниса’», 1.

[4] Этот хадис передали аль-Бухари (1396), Муслим (13), ан-Насаи (1/234), Ибн Хиббан (3245, 3246), Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (4/415, 416). См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (747), «Сахих ан-Насаи» (467).

[5] Комментарии к «Сахих»у Муслима имама Нававийя (1/173).

[6] Сура «Ар-Ра’д», 25.

[7] Этот хадис передали аль-Бухари в своём «Сахихе» (5985) и «аль-Адабуль-муфрад» (57), Муслим (2557).

[8] Сура «Ар-Ра’д», 34.

[9] Сура «Ар-Ра’д», 39.

[10] См. Фатхуль Бари (10/416).

[11] Этот хадис передали Ахмад (2/163, 190, 193), аль-Бухари (5991) и в «аль-Адабуль-муфрад» (68), Абу Дауд (1697), ат-Тирмизи (1908), Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (3/302). См. «Сахих Аби Дауд» (1697), «Гъаятуль-марам» (408), «Сахих ат-Тирмизи» (1908), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (49), «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» (5385).

[12] См. Фатхуль Бари (10/423).

[13] Этот хадис передали аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (52), Муслим (2558), Ибн Хиббан (450, 451). См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» (5055), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (37), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2597).

[14] Сура «Мухаммад», 22-23.

[15] См. Тафсир Ибн Касира (6/319).